浩浩穹苍，茫茫下土。
吕真人曰：此篇即天地以推究其心。惟欲究天地之心，故先即天地之形象体叚以显言。盖天地之心，无形象可见，然无形实寓于有形。不有形质，不足以载乎无形。所以欲究其无形，必于有形之体叚，举以发其端也。天之色苍，其象穹隆下济，谓之穹苍。浩浩者，广而莫可比量之义。又自地之体叚言之，其质下凝安贞，亦广大而莫可量，谓之茫茫下土。此所谓既生天地之后，一大太极。吾闻清虚古佛云：未有天地之先，冥冥濛濛，只有罡风之惨烈，无一物能存其形质。到至极无极一区，只存不坏真灵，敛藏肃括于其间。此乃开天开地之根本。言其有则不有，言其无实不无。真气未发，天不开，地不凝。在人未生之初，亦即如天地之未启。无形无质，其不灭之半点。若无寄，而实于无中寄。故欲言人之玄奥，先即天地以推详，知天地便可达乎人也。及天地将启之际，一点根源，从无极中发舒，阳气出而天为之开。阳极生阴，阴气长而地为之凝。合天地而遂成一太极。是皆从无极生出来。先从无形发出有形，既成形质后，而无形即寓于有形中矣。无形者，妙用也。无形既寓有形中，是即天既开后之妙用。所谓天地之心，自可于其妙用想见。若不从此处究明，则天地只是有形有质一顽物，又何从见其心？又妙用在活泼中，斯天地之心可推。总在不著中著，无存中存。不经指示，虽智过万夫，亦茫然莫窥其朕兆。一经指点，中材以上皆可推究而明。必究明天地之心，然后可以修心。盖人之修心，不外尽人以合乎天地，造到无上境，亦不过从此着手。今欲使人同登觉岸，修心以还无上境，故首即天地以发明之。凡中材以上者，苟非自甘暴弃，欲为天地完人，欲造到仙佛，无不可于是篇先讲明。依此遵行以立基。此吾作是篇之本意也。学者其勿忽焉可。
疏：
此节须注意几个问题：①借无形推究有形。“欲究其无形，必于有形之体叚，举以发其端也”②借天地推究人。“欲言人之玄奥，先即天地以推详，知天地便可达乎人也。”③借天地心推究人心。“必究明天地之心，然后可以修心。”④修心入门功夫：悟天地心。“人之修心，不外尽人以合乎天地，造到无上境，亦不过从此着手。”
既包含于无外，亦发育而靡穷。
吕真人曰：何谓包含无外？自其显者言之，天覆地载，无物不在覆载之内。其包含，孰能出乎其外？于此已足征其量之广。自其微者言之，日月星宿之运转，风雷雨露之迭兴，其气机蕴蓄，一泄则无微不周。凡一水二火三木四金五土之理，曰生克以成能，亦不能舍天地而可以有寄。又观川流河海，自开天地以来，终无倾泄，山岳奇嵚，亘古永赖，其安贞之量亦复何加。人心之含万有于靡既，亦一如地天之包含无外焉。观天地之包含，便可悟乎人也。何谓发育靡穷？发育者，生生之义。天覆地载，其中并育并行，不害不悖，终了又始，始了又终，无间断，无止息，虽属万物自为之，而实天地之真心使之，所以有靡穷之妙用。人心苟能复其本真，则真常凝固，应物不息，其妙处亦如天地之发育靡穷焉。此一节，欲发明天地之妙用，以究其真心。先统言其功量之广大周遍，无有所遗。下文乃推言之，以究其无可名状处。于莫可名状处，即心之所流露。可以为修心之要领焉。
疏：
可见天地心，首先是气量恢弘，无所不包，吞吐无量。
人心要如天地心，首先是开阔心量。
有天地心，所以天地生生不已。
人心若如天地心，则人生生不已。
孰为主宰？依然主宰若存。
吕真人曰：何谓主宰？盖主有操纵调燮之义。天地间流形布散，自有而无，自无而有，更易变迁。何尝有主宰？即以四时之迭运不穷者言之，春则和暖可人，时至气候自然如此，究未尝见其主宰之迹。推之夏火炎蒸，秋气晶明，冬气粟冽，无非时到气迁，皆不见有主。又如四时之旱干水溢，万物之康强天札，亦何曾见其主使之迹。至于风雨云霰，倏然而发，又倏然而收，主使究属，无从可见。如此之类，指难胜屈。求其主宰而不得，故曰孰为主宰。然无主宰中，非真无主也。世只知天神地祇，五星十二气，神君为之主。以此言主似也，然犹其显者耳，究未足以语乎主宰之奥。盖天神地祇，五星十二气，神君皆囿于虚无真一之道，是天地一道之所弥纶，即太上所云“天法，道之意也”。道者，二气之良能，统而言之。其实一气之默运，不动寓至动之机。所以主宰者，实在乎此。彼神祇星宿，亦不过随道之妙机而敷佐之，惟其主宰在不动寓至动，则一气之机关，自可于此见天地之心。主宰之存，存乎此些子。至虚至灵，于不存见其存。故曰若存。人之有心，其主宰无形无迹，实妙出千层，内之所蕴万有，随发舒而皆不涉于迹象，亦一如天地之主宰。但其中只有两途，人只知有善恶两途，殊不知善恶之发已在念头，已属发见之一途矣。吾谓两途者，心之主宰从发用做去，则是治家治国之实境。原来使人有所执据，依此持循，儒者言之详矣。若释道，则实者反之于虚。发用者，敛之于内，直从主宰不发处着手，常守其真一之气，以合天地之苞符。此所谓虚实两途也。儒书教人只在于实，恐人无所据依。不知孔氏于天道，何尝不造其精微，但不肯轻以启人，致人生惑耳。不然何以演易如此，其奥微透露耶？即如中庸一书，又何以发天道之奥窔？如此其入于玄耶。吾直决之。为从实者不能了生死二机，从虚直造到符天符地者，自是仙佛上乘境界。今特透明于此节，俾修心之士，知所从入焉。
疏：
此言天地心之妙用。
此言天地之心，主宰乎“道之意也”。
人心即天地心。
此将天地心用于“治家治国之实境”，乃入世之发用。
此将天地心用于“修身成真之虚境”，乃出世之发用。
可见天地心有两途：一为务实，是入世之法，可用于治家治国，其实还包括悬壶济世；一为务虚，是出世之法，则用于成仙证真。笔者在《中医哲学的挑战与机遇》一文中云：“中国哲学如一太极，生出世哲学、入世哲学之两仪，两仪又生医、道、儒、佛四象，而形成中国哲学之巍然大观。”如此可证矣。
谁是纲维？自觉纲维不坠。
吕真人曰：何以谓之纲维？纲者，有统系之义。维者，有支持之义。天地函盖于无外四维不著，无所系属，无所支持。试观轻清上浮，一日一周，日月星辰随之动转，河汉因之推移，天固未见其有待于统系。又观在地之广厚，河山赖以安固，人物赖以任承，究其体实居中，而无所寄。此地之不见有所支持也。求其纲维而不得，故曰谁是纲维。既无纲维，岂不至于坠？然天上浮而丕冒者，亘古如斯。地下凝亦奠定而永固。究其所以能如是不坠者，实于无纲维中，隐寓纲维。盖天地为积气之区，气乃灵物也，其永贞不坠，皆一灵使之。此一灵之默运，自成莫大之支持。其中浮沉升降随乎气之呼吸。这点灵处，即无形无影之真灵。于此便可悟乎天地之心，亦即可见其纲维之所以不至于坠也。人心苟能返其本来，这点灵则无时不可驱使。周身之真气，亦不待假外物以维持调护，自然与天地同用，常获安贞之吉。举凡言中者，不能外此理。言和者，亦不能出此义。彼心印经中，知者自悟，昧者难行二句，亦可作此叚之括语。但患人各具天地之心，自甘丧失，卒至以凡终耳。果能不昧此中奥旨，失者修之使转，偏者炼之使全，又何圣之不可希？又何仙佛之不可造耶？学者其共勉焉可耳。
疏：
《黄帝内经素问》：“帝曰：地之为下，否乎？”歧伯曰：“地为人之下，太虚之中者也。”帝曰：“凭乎？”歧伯曰：“大气举之也。”唐·王冰次注，宋·林亿等校正《黄帝内经素问》卷十九“天元纪大论”，《钦定四库全书》子部，医家类。
天地靠大气举之，大气靠心默运之，故人与天地同心，常获安贞之吉。
人本有天地心，只是迷昧耳，故要修之使转，炼之使全。
惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。一日，五祖唤诸门人来，云：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：”身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。“五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：”汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。“ 惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：”菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。“一众皆惊。五祖将鞋擦了偈，曰：”亦未见性。“次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至”应无所住而生其心“，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：”何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。“三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。这就是中国禅宗历史上最有名的公案。至今仍有许多争论。《明儒学案》亦载：”六祖闻师说法，悟曰：‘何期自性，本自清浄；何期自性，本不生灭；何期自性，能生万法。’“明季黄宗羲撰《明儒学案》卷五十一，《钦定四库全书》史部，传记类，总录之属。 《五灯会元》云：”若顿悟自心本来清净，元无烦恼无漏，智性本自具足，此心即佛。“宋·释普济撰《五灯会元》卷二，《钦定四库全书》子部，释家类。
化工迭运，亘古常新。
吕真人曰：何谓化工迭运？即天地造化不息之机。万物各禀天地之气以生，当其气至，则物自无而有。当其气反，则物自有而无。有有无无，迭相旋转，其机缄实相为倚伏。其间禀得偏者，逢时则荣，时过则瘁。假如物禀木德而生，逢秋则零；禀金德者，际夏则孱。其余可以类推。然皆互为其根，此中消息，皆自己之大化，充塞流行，无有间隔。大略看来，是物自为荣枯，不知荣枯在万物，而其消息之运行，实二气默为驱策，又皆真一之气所动宕。其功能之著，古如斯，今亦如斯。故曰亘古常新。观此便恍然于天地之心焉。人禀天地五行之全，其真一之灵，独具于心，炼之可与天地同其悠久。盖人心之真一，即天地之真一，其不能悠久者，因人被七情六欲，日行斵丧，至此心为血心、凡心、欲心，心之真一不存，而元阳散失至尽，则一团阴气充积，亦安得不死耶？人不知炼其心之真一为化工，反不如木石犹能久存。盖木能敛其真精于内，外虽遇肃杀，而内之真元不坏，至春来又复发生。石则恒固其不散之气，故能长而不敝，皆其根元不耗，所以能永久也。人所以不克久存者，终日耗其元阳，不能炼其心，使合天地之心耳。有志之士，苟欲贞恒不敝，舍炼心一法，别无可期。吾故详为开示，俾学者知所从入。勿等吾言为炭冰，则圣神仙佛，未必终让彼以独步也。
疏：
此从气化的角度论生灭。
万物皆有时运，岂虚言哉？
万物时运，”实二气默为驱策“，故造化可夺，夺之之法，与天地同心。
心灵心灵，心含真一之灵。人与天地能同心，是因为人与天地本同一真灵。
背觉合尘。
背尘合觉。
欲修人之心为天地之心，先要去凡心、欲心，则此血心可返真一，而得永久。黄念祖老居士在《心声录》中专门谈到”背觉合尘与背尘合觉“，云：”众生沉沦六道，受无量苦，十分冤枉，因为众生本来与佛平等，具有同样的智慧功德，只是由于妄想执著，枉受轮回。“所以我们要理解佛教，要自觉觉他，都须从这句话开始：”一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。“这一句话启发我们的智慧，也增长我们的悲心，不但我们自己不要枉受轮回之苦，我们也应让一切有缘的人出苦。你总有最关心的人吧，你忍心让他在地狱中这么受苦受难吗？先说今生有亲的亡者你不忍心吧，而且过去的亡者无量无边，肯定有许多曾是至亲骨肉，可是当前正在苦趣受苦，你能够无动于衷吗？焉能不发大慈悲心救度。所以从世尊这一句话就引起我们要自觉觉他。我们可以自觉，可以觉他，因为自他本来都是佛，都跟佛是平等的。只要去掉妄想执著，那就恢复本来面目。轮回本是空的。那么怎么做呢？其实很简单，只是觉与迷。迷的是什么呢？迷的是尘世间这些事，所以叫作尘。觉是本有的觉性。尘是尘劳妄想，与觉对立。众生是背觉合尘，对于本来的觉悟，本来和佛一样平等的心，完全不认识，只知欣赏这些声、色、货、利，心中想的只是加官晋级，享福受乐，这叫作背觉合尘。你跟这个觉就违背了，你的心所想的跟尘就相合了。这样你在六道中转吧。轮转六道，就因为背觉合尘，所以要回转，回头是岸。你背了觉向尘，现在回头，背尘向觉啊！这就回头是岸了。你把头回过来，不向尘向觉。所以那天讲的观音菩萨耳根圆通法门，不是去听声音的美妙欣赏声音的柔和，甚至去分别这个声音是骂我，我就生气，恭维我，我就高兴。被声音所迷。所以反一反，不去听声，去听是谁在听？能听的是谁呀？不去闻声尘，而去返闻自己的闻性，这就是背尘合觉。我们现在都想度众生要成佛，要摆脱生死，要普作救度，弘扬正法，这些思想就是背尘合觉的开始了。开始有这种念头和想法要向觉悟。这就是可贵的”始觉“的萌芽。久久坚持不断发展，就自然达到念念之间，事事之间，处处之间都是背尘合觉，慢慢地跟本有的觉性就合了。就是说有一天始觉能与本觉相合了。你若能完全相合，彻底恢复了本有的佛性，也即是本有的法身，那就是成佛了。所以一个人背觉合尘就六道轮转，受苦无尽。要能背尘合觉，可以出六道，得到彻底觉悟，成为九界导师，普施救度，自利利他，自觉觉他。
弭悖害之虞，往来自通消息。
吕真人曰。何谓弭悖害之虞？悖害者，互相妨害。万物并生育于天地间，飞者自安其飞，潜者自安于潜，动植各安其动植，各遂各生，不闻互相妨害。其中分时分地而生育者，自不待言。又如星辰轨度，黄道、赤道，日月运行，列宿旋转，亦各循各度，行度不紊，次舍不乱，亦安见有悖？至于地之产育，土之性不无稍殊。然其所产之物实与之相宜，物随土气而生，气至而复，气住斯剥。物气合乎九土之气于殊中自见合，亦居然顺行而不悖。究之不害不悖者，物象之机。而所以弭之，使不于悖害者，天地中和之一气，陶镕鼓铸，自然万物各安其所。于此中和之一气，便可窥见天地之心。人禀天地之全，具天地之心，而往往互相悖害者，是自有生以后，或受气质之拘，或为物欲所蔽，至丧失其本来之真一。故三彭日肆其毒，而心已非厥初矣。苟能逆而复之，则一心即天地之心，而不悖不害之妙，自蕴蓄于中。将天地包藏于心，又何天地之不可参耶？何谓往来通消息？往者，剥之义；来者，复之义。天地以一生二，故二气日周流而不滞，气复而伸，则阳神也；气复而反，则阴鬼也。阴阳互为消长，其消者，即长之机；其长者，即消之渐。故二气一往一来，其盈虚消息，万物实咸通焉。善观物者，可悟天地之消息。既知天地之消息，而苞符之奥，自无不达。古来圣神仙佛，可与天地参者，不外一心。符天地之心，同其消息盈虚耳。人同此心，心同禀于天地，亦何惮而不求复其最初，使自见本来真面，以几于无极境界耶？学者勉之。
疏：
此言维护天地生生之机，使之不互相悖害者，乃天地之心。
此回答：天地心能使万物不互相悖害，人心为什么互相悖害？
