1.捭阖之道
“捭”是打开的意思，“阖”是闭合的意思。《鬼谷子》阐述“捭阖”之道，借用道的学说和“阴阳”概念，作为纵横谋略的哲学依据，并系统推广和运用于社会政治、军事外交、游说论辩。《捭阖》开篇说：“粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖以命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之眹焉，而守司其门户。”意即圣人作为阴阳开阖之道的体现者，通过观察阴阳的变化来对事物做出判断，揭示事物变化的征兆。鬼谷子还说，“阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴随而入；阳还始终，阴极反阳”，“益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事”。以阴阳理念来统率万物，鬼谷子根据阴阳之道而推演出捭阖之道，“捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭以化万物；纵横、反出、反复、反忤必由此矣”。这就是说，一切阳刚的进取的举动和事物，都称为“捭”，即哲学上的“阳”；一切阴柔的退让的举动和事物，都称为“阖”，即哲学上的“阴”；开启闭合是天地自然法则，开启闭合促使阴阳变动转化。
捭阖之道是《鬼谷子》一书的核心。天地阴阳的道理，就是纵横游说的法则，其他如《反应》、《内揵》、《抵巇》、《飞钳》、《忤合》、《揣》、《摩》、《权》、《谋》诸篇，都是阴阳开合原则的体现，游说的言说、沉默，世间的富贵荣耀、贫穷低贱等，都是因阴阳开合而表现其始终的：“捭之者，开也，言也，阳也。阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲，为‘阳’，曰‘始’。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚，为‘阴’，曰‘终’。诸言法阳之类者，皆曰‘始’，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰‘终’，言恶以终其谋。捭阖之道，以阴阳试之。”从游说的角度看，“捭”就是公开说出自己的意见，并引发对方说出意见；“阖”就是保持沉默，让对方先说出他的意见。
遵循捭阖之道，首先应区别对待各种人，各投其好、各致其喜、各顺其欲，以得其意、御其情、制其心。这就需要把握游说对象的有无与虚实，分析各自的嗜好和欲望，以“审定有无，以其实虚，随其嗜欲，以见其志意”，从而灵活决定自己的策略，做到“离合有守，先从其志”。同时，还必须做到周详而隐秘，“即欲捭之贵周，即欲阖之贵密”。其次，要把握开启和闭合的适度和统一，《捭阖》篇说：“捭阖者，道之大化，说之变也。必豫审其变化。口者，心之门户也。心者，神之主也。志意喜欲，思虑智谋，此皆由门户出入。故关之捭阖，制之以出入。”就是说，捭阖体现出万物运行的规律，人们必须首先慎重地考察这些变化，做到“阴阳其和，终始其义”。此外，采取捭阖手段，必须针对不同的对象，鬼谷子依品性把人分为阴、阳两种：“夫贤不肖、智愚、勇怯、仁义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵，无为以牧之。人之品性贤、智、勇、仁义者为阳，不肖、愚、怯、不仁义者为阴。”游说品性为“阳”的对象时要注意多用阳言，以致崇高之辞，阐崇高之意；而游说品性为“阴”的对象时要注意多用阴言，以用卑小之辞、言卑小之意，即“与阳言者，依崇高；与阴言者，依卑小”。
2.游说之技
《反应》、《内揵》、《飞钳》三篇分析游说的方法，是捭阖之道的具体体现。
《反应》篇主要讲如何??过反复观察、了解、辩说，准确地掌握对方的反应，以便紧紧抓住对方。“反”的本义是把一个东西翻转过来，引申为“返回”、“反复”、“反面”、“反而”等含义；“应”的含义是应和。《反应》篇说：“古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。”“大化”是指一种混沌世界的演化机制，即由“无形”经“大化”而为“有形”世界。类似于道家的“有生于无”的世界本源论。“反”用以观察过去、知晓古代、知悉对方，“覆”用以验知未来、了解当今、知察自身。在游说中，如果言辞与对方不合，可以以反复之术的运用，探求对方的反应，“言有不合者，反而求之，其应必出”。这种通过历史与现实、主体与对象的位置互换的所谓“反覆”方法，是一种典型的经验思维模式，往往要经过多次反复才能完成。运用“反覆”之术，要注意以下几点：
（1）“因其言，听其辞。”《反应》篇说：“人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞。”意思是说，要善于诱导对方发言，静听对方的发言，反复推敲，掌握真实情况。至于如何诱导对方，《反应》篇提出用象征之类的具体形象的语言去阐述抽象的事理，所谓“象其事”；也可以通过可供类比的先例使对方信服，所谓“比其辞”。借助于这种“象”、“比”方式，可以不露痕迹、恰当地诱导对方说出实情（“钓语”）。
（2）欲擒故纵，以柔克刚。《反应》篇说：“欲闻其声，反默；欲张，反敛；欲高，反下；欲取，反与。”即想要讲话，反而先沉默；想要敞开，反而先收敛；想要升高，反而先下降；想要获取，反而先给予。这是一种欲擒故纵的游说方法。
（3）“自知而后知人”。《反应》篇说：“故知之始己，自知而后知人也。”意思是说，善于审己度人，知己觉人。要了解别人，首先必须了解自己，只有自己首先确定策略，并使策略不暴露，让旁人摸不着头脑，方能达到为所欲为的境界。这就是说，“己不先定，牧人不正，是用不巧，是谓忘情失道。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓天神”。
纵横家游说的主要对象是国君，所以如何取得国君的宠信极为重要。《内揵》篇讲的就是向君主进献说辞，内结于君，求得固宠与坚信，君臣关系就像门栓和门、钥匙和锁一样紧密无间。所谓“内”，是指从内心与君主沟通；“揵”通“楗”（门栓）、“键”（钥匙），是紧密结合的意思。君臣之间的关系复杂微妙，耐人寻味。有的“远而亲，近而疏”，即距离遥远却很亲密，距离近却很疏远；有的“就之不用，去之反求”，即主动积极地去投靠国君，却不得重用，可是离开之后，国君反而产生了渴求；有的“日进前而不御，遥闻声而相思”，即有的臣子天天在君主眼前却不被信任，而有的距离君主遥远却被思念。因此，君臣关系的融洽与否，是有原因的：“故远而亲者有阴德也，近而疏者志不合也；就而不用者策不得也，去而反求者事中来也；日进前而不御者施不合也，遥闻声而相思者合于谋，待决事也。”
因此，要想取得君主的信任，首先，要做到“得其情”，即知晓君主的意图。如果所办的事情不合君主之意，那是因为对君主的意图还有不了解的地方。如果与君主的意见一致而仍不能密切结合，那是因为只停留于表面。如果与君主的意见很难吻合，那是很难为其进行谋划的。因此，在情况还没有明朗之前就去游说，必定会事与愿违；在还未掌握实情的时候就去游说，定要受到非议：“不见其类而为之者，见逆；不得其情而说之者，见非。”其次，要“揣切时宜”，即“方来应时，以合其谋”。这就是说，以纵横之术向国君“进说辞”，务必顺应时宜，合于君心。如果有所不合，就决不可勉强施行，而应当根据当时的具体情况再加揣量切摩，以求合乎时宜的计谋，从方便处入手，通过改变自己去迎合国君，这就是“夫内有不合者，不可施行也，乃揣切时宜，从便所为，以求其变”。最后，无论采用何种方式，都要做到像圆环一样灵活转动，顺应对方情势的变化，使旁人看不出您想要干什么，“环转因化，莫之所为”。
纵横家捭阖之术，还有“飞钳”之法，即利用赞扬、褒奖的方式，让对方得意飞扬，取得对方的信任，以便于钳制、控制对方。“飞”即“飞扬”，指为对方制造声誉，使之美名远扬，以讨其欢心，得其信任。“钳”即“钳制”，指将对方牢牢地控制住，让他乖乖地为自己服务。
运用“飞钳”术时，要善于揣度人的智谋和测量人的才干，以招揽远近的人才。为此，度权量能，“立势而制事，必先察同异，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之”。这就是说，树立权势，要先分析异同、分别是非、决定安危、明辨亲疏等，然后权量比较。“飞钳”之术，重要的是“钳”。要想引诱控制对方，在交谈之时，要忽而表示相同，忽而表示不合，以便了解对方的真情。在任用人才时，可以用金钱、珍宝、珠玉、美女来试探他是否廉洁；或者放出空洞的赞扬之辞，然后研究他话语中的真意，以牢牢控制住他；或者根据他的才能，让其担负某种职位，考察其是否有智谋；或者抓住其弱点错误，进一步进行钳制。“飞钳”成功了，可以牵着对方的鼻子走，使对方“可钳而从，可钳而横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆”。
3.揣摩之术
《揣篇》、《摩篇》研究游说的心理战术。“揣”就是揣度对方的真实情况和心里内情。《揣篇》开宗明义：“古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。”就是说，善于统治天下的人，必须衡量天下各种力量的轻重（“量权”），并揣猜诸侯深藏在内心的思想感情（“揣情”）。量权重点在于：权量财物的有无，民众的多少，富余与不足；察辨地形的险易、利弊，计谋的优劣，君臣的亲疏、贤佞；知悉客卿智慧的高低；观察天象的变化，祸福吉凶；掌握诸侯间亲疏关系，是否可利用；了解百姓心理的向背，他们的安全险恶，他们的好恶爱憎。揣情重点在于：了解对方情感与欲望的变化，把握“揣情”的时机。“揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也。其有欲也，不能隐其情。必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情。情欲必知其变。”就是说，一个人在大喜、大惧的时候，往往不能“隐其情”，因而是揣测对方的最好时机，应想方设法使其进入这种大喜、大惧的状态。“揣情”还可以采取一种“迂回”的方式，找到与其亲近的人去了解。此所谓“感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安”。此外，要经常深入了解内心隐藏的思想感情。此所谓：“夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者而知其隐者。”
