陶渊明一般情况下是平和淳厚的， 但他却可以做到该斩绝强硬时便斩绝强硬，如“禀气寡所谐”，“吾驾不可迴”，说得斩绝不含糊。奇人有奇气，不如此就不是“深远明达”之陶渊明也！ 明代徐师曾《诗体明辨》说：“叶又生曰：‘独树众乃奇’、‘禀气寡所谐’，渊明岸然自异，不同流俗；不如此不成渊明。” 能傲岸自异又能平和淳厚，此非“异人者”谁欤？
陶渊明的“傲”还是一种“足乎己而无待于外”的精神状态。自足者无待于外，就是不依赖于外在的一切而可获致人生的安乐感、满足感。这是一种平和自得的精神状态，这种精神状态需要对人生有极高的觉解智慧与勇气，也就是真正“得道”者方可达到的精神境界。中国古代诗人达此境界的人除了陶渊明之外，最典型的要数苏东坡了，苏东坡所追求的正是一个可以“无所待于外”的生命的完成，叶嘉莹指出：“中国道家的思想，要无待于外，自我完成。其实不但道家这样说，韩愈讲儒家的道理也说过的：‘博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。’（《原道》）……‘无待于外’，这正是中国结合了儒道两家的思想。客观上不得意，还能不落迂腐消极，能够有积极的生活志趣，有持守的一种修养，这是苏东坡所以了不起的地方。” 陶渊明与苏东坡的伟大与超绝也许正在于他们能“直面惨淡的人生”， 也就是能用坚强的神经接受现实人生的真实存在状况，从而才能真正超越“亢奋”与“低迷”的两极摇摆，用持久的理性与激情，永远怀着信心面对人生。
（四）劳作保身与“固穷节”陶渊明有一首词谈意浓的《劝农》诗。“劝农”欲何为也？ 此是陶渊明大过人处，沈德潜《古诗源》说：“自勉勉人，每在耕稼，陶公异于晋人如此。” 正乃陶渊明《扇上画赞》“超超丈人，日夕在耘”之写照。清代人说：“人能领略此诗（《劝农》），即受先生教养；更可作农铭。” 陶渊明的觉悟是：“人生归有道，衣食固其端”。也就是说，一切伟大的超越与自由的追求终要先从正道上解决吃饭问题开始。非如此者，更遑论其他！ 前人于此看得很清楚，方宗诚《陶诗真诠》就说：“陶公高于老庄，在不废人事人理，不离人情，只是志趣高远，能超然于境遇形骸之上耳。” 同时我们还应看到，陶渊明的“安贫乐道”是一种自我身心内外的和谐，是人与人的和谐，是人与自然的和谐，是拒斥异化的一种“极高明而道中庸”的自然精神。更重要的是在陶渊明的“安贫乐道”中我们看到真正的“安贫乐道”是拒斥平庸、拒斥枯寂乏味的。因为贫贱所难，不难在砥节，而难在用情于人世，难在将生命活出趣味、活出光彩来。也正像富贵所难，不难在推恩施善，而难在好礼行仁、难在修道进德。所以《论语·学而》说：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？ ’子曰：‘可也。未若贫而乐，富而好礼者也’。”经：人生归有道，衣食固其端。（《庚戌岁九月中于西田获早稻》）
春秋多佳日，登高赋新诗。过门更相呼，有酒斟酌之。农务各自归，闲暇辄相思。相思则披衣，言笑无厌时。此理将不胜，无为忽去兹。衣食当须纪，力耕不吾欺。（《移居二首》其二）
传：《移居二首》（其二）前述农务之余和友朋诗酒流连之乐。然其妙却如清代张玉谷《古诗赏析》中所道：在“后二，忽跟农务，以衣食当勤力耕收住。盖第耽相乐，本务易荒，乐何能久。以此自警，意始周匝无弊，而用笔则矫变异常。” 事实上“农务各自归，闲暇辄相思”就已经使与友朋过从交往落在了实处，而非“第耽相乐”之“一往而虚”之沉溺。或者说，此句已为后二句打下了伏笔。这无论使陶渊明为诗之才艺，还是为人之识见都焕发出了卓然异彩。勤力耕作必有收获，不会徒劳，这是一种真实无欺的生活姿态。更重要的是这是人生一切幸福快乐、自由解脱的根基。无怪梁启超先生会在断定陶渊明是“世界上最快乐的人”之后，又指出“……渊明一生快乐，都是从勤劳后的休息得来”。此言是对陶渊明异于常人处，即他所选择的“获得快乐”的智慧方式与途径作了极为到位准确的把握。
经：贫居依稼穑，勠力东林隈。不言春作苦，常恐负所怀。（《丙辰岁八月中于下潠田舍获》）刍蒿有常温，採莒足朝餐。岂不实辛苦，所惧非饥寒。（《咏贫士七首》其五）岂不知其极，非道故无忧。（《咏贫士七首》其四）
传：极，指贫困已极。不言春作之苦，唯恐辜负本怀。襟怀开朗，作诗自然高洁。陶渊明高于一般自居“旷达”者在于不废人事人理，他没有选择超然远举、不事生产的自由与解脱方式，此其“愚不可及”的深远明达、真淳朴厚处。明代钟伯敬、谭元春评选《古诗归》指出：“陶公山水朋友诗文之乐，即从田园耕凿中一段忧勤讨出，不别作一副旷达之语，所以为真旷达也。” 这是极其辩证的生活智慧，即世间而超世间也：“（“人生归有道”二句）钟伯敬曰：语厚。（“孰是都不营”二句）谭元春曰：每诵老陶真实本分语，觉不事生产人，反是俗根未脱，故作清态。” 如此一个能毅然拿得起锄头把儿，也能洒然放下锄头把儿的陶渊明便成了最潇洒解脱的圣贤形象。能将生活看得如此通透的人，才能活得通透，此正其不可及处之“真”与“厚”。最“俗”的是反而是那些“四体不勤，五谷不分”却自命清高的家伙！ 《菜根谈》于人生每每有极透彻的结论：“完得心上之本来，方可言了心；尽得世间之常道，才堪论出世。” 又说：“出世之道即在涉世中，不必绝人以逃世。” 陶渊明的一生就是为《菜根谈》此处所言作了最恰当的注解。
经：四体诚乃疲，庶无异患干。（《庚戌岁九月中于西田获早稻》）
传：陶渊明并非天真地只知田园之乐，“此中有真意”。而同时早已看清体认到此中有“诚乃疲”的困顿，但为了“庶无异患干”，他却不惧于此。他确是基于充分的智慧与勇气才选择躬耕自资，这迥异于一般只泛泛地歌咏田园之乐， 却并无智慧与勇气真实亲身历验农耕生活的庸常之士。梁启超先生指出：“近人提倡‘劳作神圣’，像陶渊明才配说懂得劳作神圣的真意义哩。‘四体诚乃疲，庶无异患干’两句话，真可为最合理的生活之准鹄……渊明一生快乐， 都是从勤劳后的休息得来。” 所以“四体诚乃疲”二句，谭元春认为是：“料理身心，透悟性命之言。” 黄文焕认为此句是：“看破世界之言，非阅世忧患后，不知此语之确。耕即有患馁而已，无意外之异也。” 陈祚明则看作是“名言。嗟夫！ 自非躬耕，异患之来无方矣。” 苏轼《和陶咏三良》诗曰：“仕宦岂不荣，有时缠忧悲。所以靖节翁，服此黔娄衣。” 这就是“荣华诚足贵，亦复可怜伤”之“可怜”处，也是陶渊明何以选择“固穷”的原因。
经：岂忘袭轻裘，苟得非所钦。（《咏贫士七首》其三）
传：《礼记·曲礼》教导君子“临财毋苟得”。孔颖达疏：“非义而取，谓之苟得。”《淮南子·汜论训》说：“故达道之人，不苟得，不让福。”陶诗此句意谓：难道我不喜欢穿又轻又软的裘皮大衣吗？ 但是如果它不是从正道得来的，我就不希罕。可见陶渊明并非是苦行僧，亦非偏执的尚枯寂、崇清贫者流。他不走极端，他是一个行中道的高妙而温和的通达之士。方宗诚认为陶诗此二句即是孔子“不义而富且贵于我如浮云”之意。此真能不以外在之荣华而变己之素志者。
经：饥冻虽切，违己交病。（《归去来兮辞》） 宁固穷以寄意，不委曲而累己。（《感士不遇赋》）
传：违己之病，甚于冻馁。饥冻虽感急迫难耐，而违反自己之本性则于饥冻之外更遭耻辱矣。袁宏道说：“人生几日耳，长林丰草，何所不适，而自苦若是！ 每看陶潜非不欲官者，非不丑贫者，但欲官之心，不胜其好适之心；丑贫之心，不胜其厌劳之心。故竟归去来兮，宁乞食而不悔耳。” 针对世俗的荣华富贵观，嵇康《答难养生论》中反问道：
“岂须荣华然后乃贵哉，岂待积敛然后乃富哉！ ”所以嵇康在《兄秀才公穆入军赠诗》中说：“身贵名贱，荣辱何在，贵得肆志，纵心无悔。”而“真富贵”在嵇康《答难养生论》中就是“不以荣华肆志，不以隐约趋俗。混乎与万物并行，不可宠辱，此真有富贵也”。归田躬耕对陶渊明来讲，除“自资”解决生计问题外，更主要还在于“固穷”、“保真”、“称心”，也就是像嵇康那样追求“肆志”、追求真正的“富贵”。在陶渊明的性格中“任真”为最突出的特点：“对于陶渊明而言，凡心之所好，不管社会传统，不管世俗看法，不计利害，不问得失，一切从任情适性出发，我行我素，‘死去何所知？ 称心固为好’。（《饮酒》）” 正由于一生坚持这“称心固为好”，陶渊明便成为“中国文学史上最真诚的诗人之一”：“萧统评其性格为‘任真自得’（《陶渊明传》），颇得其要。而其诗文魅力，出于任真者实多。任真为本性自然流露，不是技巧手法，故陶诗最难效仿。陶渊明为中国文学史上最真诚诗人之一。” 他那种出于任真自然的“冲淡深粹”因此就成为不可企及的艺术境界。钟秀《陶靖节记事诗品》因此说：“（《怀古田舍》），寄托原不在农，借此以保吾真。‘聊为陇亩民’，即《简兮》“万舞”之意，所谓‘醉翁之意不在酒’也。”什么叫“违己”？ 就是违背人之为“人”的向真、向善、向美的本性。
叶嘉莹先生对“理想”有一个超越的认识：“在人生社会中，什么叫做理想？ 有些人认为，一个年轻人努力完成他的学业，然后有了自己的事业，将来在事业上有所成就，这就是他的理想了。我以为，这个不是真正理想。……凡是你要追求一种名利上的成功或是一种现实的收获， 凡是你一开始就存有一种利害比较的念头， 那都不是真正的理想。真正的理想既不为功名利禄，也不为扬名声显父母，也不为立德立功立言，而是属于你的一种本能，是你自己都拿它无可奈何的。例如陶渊明就说过‘性刚才拙，与世多忤’，‘饥冻虽切，违己交病’之类的话，那并不是为了某种道德的教条，而是他本身对某些邪恶的、污秽的、不完美的事情就有一种本能的排斥。……一个人可以从很年轻的时候就有这种本能，就看你将来把它投注到哪里去了。它可以成为一种宗教的信仰，可以成为一种政治的理想，也可以成为一种学术的事业。”有着“返自然”、“任真无所先”及“保真”理想追求的陶渊明就是这样本能地排斥那些“违己”的事。
经：斯滥岂彼志，固穷夙所归。馁也已矣夫，在昔余多师。（《有会而作》） 何以慰吾怀，赖古多此贤。（《咏贫士七首》其二）
传：《有会而作》开篇说：“弱年逢家乏，老至更长饥。”“惄如亚九饭，当暑厌寒衣。”自述潦倒穷困甚至不如当年子思“三旬九遇食”，炎炎暑日还穿着冬衣。然陶渊明诗往往在表面上“大倒苦水”后能有大力拨转，绝不因此怨天尤人或自怨自艾，而是超然视之。他总是借生活之困境，引出或反衬自己精神上的超越旷达境界。这才是陶渊明的真色相！ 在“何以慰吾怀，赖古多此贤”二句前有“闲居非陈厄，窃有愠见言”。意指自己之闲居，情形不同于孔子在陈之厄，“贫富常交战”使得自己私下亦有子路当年“愠见”之言。但终于认识到“岂不实辛苦，所惧非饥寒”、“岂不知其极，非道故无忧”（“贫”不是“道”，故不值得为它忧虑）、“何以慰吾怀，赖古多此贤”。陶渊明“固穷节”之力量与智慧有相当一部分是从“古贤”“遗烈”那里所得到的精神资源。
经：历览千载书，时时见遗烈。高操非所攀，谬得固穷节。平津苟不由，栖迟讵为拙？ （《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》）即理愧通识，所保讵乃浅。（《癸卯岁始春怀古田舍二首》其一）栖迟固多娱，淹留岂无成？ （《九日闲居》）
传：遍览古书，时见志士仁人。他们的崇高德行虽不可攀求，仅得其“固穷节”之节操而已。假如不走平坦之仕途，那么隐居衡门岂可谓拙笨？ 同样，隐居躬耕之理虽有愧于通识，但其所保全者却非浅。此“通识”，据丁福保《陶渊明诗笺注》释曰：“通识，谓与时依违，而取富贵者。靖节不能，故愧之也”。此“愧”字正表现陶渊明自谦且自负的精神状态，“愧”字乃反语耳。此处“所保”，指的是陶渊明极珍重的“真淳朴美”的本性，其可谓浅耶？ 归隐田园本来就多所欢娱之事，那么淹留于此而不出仕难道就没有成就、没有价值？
南朝梁昭明太子萧统在《陶渊明集序》中将陶渊明的精神境界进行了极准确的概括：“语时事则指而可想，论怀抱则旷而且真。加以贞志不休，安道苦节，不以躬耕为耻，不以无财为病，自非大贤笃志，与道汙隆，孰能如此者乎！ ”当此言者，唯陶渊明也！
（四）至乐无乐“至乐无乐”乃《庄子》智慧，其意为“不贪世俗的快乐乃有大快乐”。一生清福，无如好书良友，这是中国古典的快乐观。在明代洪应明的《菜根谈》中有许多关于此种“清福”之至乐的描述：
斗室中，万虑都捐，说甚画栋飞云，珠帘卷雨；三杯后，一真自得，唯知素琴横月，短笛吟风。
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融。
心地上无风涛，随在皆青山绿水；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。
很显然的是这种“至乐”是以“天人合一”为追求境界的，这是中国的文化传统。嵇康《答难养生论》中说：“不以荣华肆志，不以隐约趋俗。混乎与万物并行，不可宠辱，此真有富贵也。” 冯友兰先生《中国哲学简史》有一节谈到“达到至乐的途径”：
道家中还有另一派思想， 强调事物的本性便是不停地变动，因而是相对的；人的努力目标是“天人合一”。为做到这一点，人需要对事物有更高一层的理解；由此得到的快乐才是“至乐”，这是庄子在《逍遥游》篇中所发挥的观点。
在《逍遥游》篇中，描述大鹏和小鸟各自都感到快乐之后，庄子说，战国时期郑国的一位思想家列子，能够驭风而行；顺应自然而能如此，在世间已不多见。但列子虽不必徒步行路，还要靠风，因此，他的快乐还是相对的。如果有人凭藉自然的本性，顺应六气（阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，而游于无穷之中，他还需要依赖什么东西呢？ 在庄子看来，这样的人是至人、神人、圣人，“至人无己，神人无功，圣人无名”。
庄子在这里描述了他理想中达到至乐的人， 这是完美的人、心灵自由的人、真正的圣人。他能够纯然快乐，因为他超越了普通事物的界限，还超越了我与世界、我与非我、主观与客观的界限。这就是说，他超越了我，达到了“无我”的境界，与道合一。道无为而无不为，因为“无为”，所以“无功”；圣人与道合而为一，因此也“无功”。圣人治天下，就是让世人自由自在，自由充分发挥所有的才能。道“无名”，圣人与道合一，因此也“无名”。
可见获致“至乐”的途径是在生活中采取“超功利”、齐物我的态度。“超功利”的目的是“无待于外”而获得生活的快乐。陶渊明所写的田园生活的意境正是那个佛教《心经》上所说的“不生不灭，不垢不净”的永恒世界，那也是陶渊明“灵魂中升起的风景”。陶渊明淡泊名利，所以他能萧然自得，出而有所乐于外，入而有所足于中，无往而不乐。只有游于物外，得物外之趣的人才会于生活的任何境况中都能让自己晏然自安，陶渊明就是得到这种“至乐”的人。对此，后世苏东坡在其《超然台记》亦有极深的体会：“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐。非必怪奇伟丽者也，餔糟啜醨，皆可以醉，果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？ ”经：营己良有极，过足非所钦。（《和郭主簿》）耕织称其用，过此奚所求。（《和刘柴桑》）岂期过满腹，但愿饱粳粮。（《杂诗》其八）饮河既足，自外皆休。（《扇上画赞》）
传：此皆言能自得其乐。陶渊明本志于四海之人，但济世之志不获施展后，他唯愿与亲友聚享天伦之真乐，而于势利空名，直视之如粪土。乱世得此，实为侥幸，何用空名，舍我真乐。温汝能《陶诗汇评》
