古印度有个阿育王，是位护持佛法的大功德主。
他有一个弟弟出家修行得道，阿育王非常欢喜，稽首礼敬，希望弟弟能长期住在皇宫，接受他的供养。但是弟弟却认为：“世间的五欲——财、色、名、食、睡，是禅者至大的障碍，必须弃除，我们的心才能拥有真正的宁静与自在。我依山傍水，清心寡欲，自在如水中游鱼、空中飞鸟，为什么你要把我再次推入世间的泥沼呢？”
阿育王说：“在皇宫里，你也可以很自在呀？没有人敢阻碍你的。”弟弟却说：“我住在寂静的林野，有十种好处：一是来去自在。二是无我、无我所。三是随意所往，无有障碍。四是欲望减弱，修习寂静。五是住处少欲少事。六是不惜身命，为具足功德故。七是远离众闹市。八是虽行功德，但不求恩报。九是随顺禅定，易得一心。十是于空住，无障碍想。这些都是皇宫里所不具有的。”
阿育王面露难色地说：“话是不错，可是你是我的弟弟，我怎么忍心让你这样吃苦呢？”“我一点都不觉这样是苦，反而觉得很快乐。我已经脱离了人间的桎梏，为什么你又要让我再戴上五欲的锁链呢？我终日与自然万物同呼吸，与山色共眠起，我以禅悦为食，滋养性命。你却要我高卧锦绣珠玉的大床，可知我一席蒲团，含纳山河大地、日月星光之灵气。常行晏坐，有十种利益：一是不贪身乐。二是不贪睡眠乐。三是不贪卧具乐。四是无卧着席褥苦。五是不随心身欲。六是易得坐禅。七是易读诵经。八是少睡眠。九是身轻易起。十是欲望心薄。我已经从火汤炉炭的痛苦里解脱出来了，你说，我怎么可能再重入火坑，毁灭自己呢？”弟弟坚定地说。阿育王听了这一番剖白，就不再坚持自己的意见了，但心中对于安贫乐道的修行人，以无为有的胸怀，生起更深的敬意。
空无，并不是一无所有，它只是让人们减少对物质的依赖，这样反而能照见内心无限的宝藏。而现代人，却不懂得安分，即使有了财富、情色、名位、权势，他们仍然在不停追逐，常常压得自己喘不过气来。
为了舒缓心情，有的人借着出国旅游去散心解闷，希冀能求得一刻的安宁，但终究不是根本之策。
佛经上说“少一分物欲，就多一分发心；少一分占有，就多一分慈悲”，这是禅者的安贫乐道。翻开禅史，会发现有的禅师，下一顿的饭还没有着落，却仍然悠闲地说：“没有关系，我有清风明月！”有的禅师，则是皇帝请他下山却不肯，宁愿以山间的松果为食，与自然同在。正所谓：“昨日相约今日期，临行之时又思维；为僧只宜山中坐，国事宴中不相宜。”
有一位富翁来到一个美丽寂静的小岛上，见到当地的一位农民，就问道：“你们一般在这里都做些什么呀？”
“我们在这里种田过活呀！”农民回答道。
富翁说：“种田有什么意思呀？而且还那么辛苦！”
“那你来这里做什么？”农民反问道。
富翁回答：“我来这里是为了欣赏风景，享受与大自然同在的感觉！我平时忙于赚???，就是为了日后要过这样的生活。”
农民笑着说：“数十年来，我们虽然没有赚很多钱，但是我们却一直都过着这样的日子啊！”
听了农民的话，这位富翁陷入了沉思。
也许，生活简单一点，心里负荷就会减轻一些。外出到远方，眼前的繁华美景，不过是一时的安乐，与其辛苦地去更换一个环境，不如换一个心境，任人世物转星移，沧海桑田，做个安贫乐道、闲云野鹤的无事人。
所以，人要真正获得自在、宁静，最要紧的就是安贫乐道。春秋战国时代的颜回“一瓢饮，一箪食，人不堪其忧，而回亦不改其乐”是一种安贫乐道；东晋田园诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”是一种安贫乐道；近代弘一法师“咸有咸的味，淡有淡的味”也是一种安贫乐道。
那么，为什么惟有他们才能做到乐道呢？那是因为他们超脱了尘世俗物的牵绊，看清了人生真正最具价值的所在。
世事沧桑变幻，贫富皆尽体味。一切铅华洗净之后，粗茶淡饭亦是人生真正的滋味。
富而不悦者常有，贪而忌忧者亦多。安贫乐道，不为物欲所驱，方能具入世之身而怀出世之心。
