【原文】仁者无知。（《孟子·梁惠王》）
【大意】施行仁政的人是无敌于天下的。
孟子“仁政”管理学说的理论基础是“性善论”。任何政治思想的基础是它对人性的理解和界定，不同的人性观必然导致不同的政治观点和政策主张。孟子的性善论为仁政管理的实现提供了理论依据。
孔子的“仁”主要是伦理学范畴，孟子发展了孔子的“仁”的思想，进一步提出了“仁是怎么来的”这一具有哲学意义的命题。孟子主张人先天性善，“人皆可以为尧舜”，要求努力培养人的精神境界和道德情操，即“养浩然之气”。孟子认为人的天性是善良的。
与人性理论相联系，孟子提出了独特的内向修养理论。既然人人都有善良的天性，那么就没有必要向外用功，只要守住本心，就能成为有道德的人！但为什么现实社会中又有那么多的不道德的事呢？孟子认为现实的不道德并非原本没有道德，而是人自已丢掉了善良的本心。因此，他认为学习的根本目的就是要找回人们放弃或失掉的“本心”。正因为有了这一基础，上至君王下至庶民才有“仁”的可能性，仁政管理也才可能真正实施。
对统治者来说，正因为人人皆有“恻隐之心”，只要他们把自己的恻隐之心扩而充之推行到实际的统治中，与人民同其忧乐，办每一件事情，都想着人民的疾苦，统治也变得举重若轻了。统治者若真能行仁政，将无敌于天下，所以说，“亲亲而仁民”，“亲亲而仁民，仁民而爱万物”，他认为为政须行仁政，否则就只能自取灭亡。正是由于人性善良，特别是那些统治者的善性，仁政的实现才有了一定的可能性。
《孟子》告诉人们：“仁也者、人也。”人为宇宙万物之一，其所异于禽兽的地方虽然不多，而这极少的差异，却是人之所以成为万物之灵的特征。人类要进步，必须造就高尚的人格。孟子提出“礼”、“义”、“廉”、“耻”乃为国之四维，具体说来是：“无恻隐之心非仁也”；“无羞恶之心非仁也”；“无辞让之心非仁也”；“无是非之心非仁也”。孟子所说的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，应该被管理者视为“应有的表现”。只有做到“道德仁义者，互相之用也”，管理者才能以恻隐、羞恶、恭敬、是非的表现，实施符合人性的仁道管理。这在市场竞争日趋激烈的今天，更具有重要的现实意义。超越竞争原则的仁道管理，做到竞争无情人有情，才能显现人类最高的道德，也才能最大程度地激发广大劳动者的潜能，调动其工作的积极性和创造性。
“情、理、法”是被我国传统观念视之为管理的最高原则。“情、理、法”乃是“仁、义、礼”的通俗化说法，代表孔子思想的三种不同层次，构成立体的观念架构。这些宝贵的精神文化瑰宝，过去曾一度被视为所谓封建主义思想被批判。现在看来，这些都完全值得我们很好地去吸收，尤其在当前管理中，更值得我们重视、珍惜与实践，让古老的传统文化为今天的现代化建设服务。
人类的发展史和科学的进步史告诉我们，只有合乎人性的管理，才是合理的管理。“情、理、法”在管理上的表现就是“人性化，合理化、制度化”。
“情”显现为管理的“安人之道”，亦即以珍惜、关怀的爱心来消减成员或群体的不安，使其在安居乐业的情境中，努力做好自己份内的工作。所以“情”表现为管理的人性化。
