夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。（《庄子·齐物论》）
译文：至高无尚的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。
庄子的这段话向我们揭示了一个深刻的道理：事实胜于雄辩，争辩并不能分清是非曲直，只有实在的行动才能还原事情的原貌。所以，遇事不要做太多无谓的口舌之争。
言词如果用来争辩是非曲直，把事情原貌、真正的是非曲直形容得抽象生硬，就是言词胜过事实，歪曲了事实，把事情的原貌搞得一塌糊涂。事实是什么就是什么，时间终究会把一切分辨得一清二楚。
仁义以慈爱来表现，太经常了便结束得也快。真正的仁义只在心底。不关心却是最大的爱护。这话怎么讲？鸟儿将雏儿推出热窝儿，让它摔打，让它接受风雨锻炼，为的是它能独立生活，有应付环境的能力。因为母爱不可依靠终生，一味喂养最终只是扼杀了生存创造的本能。如果不及时锻炼、培养能力，一旦环境恶劣，生存的依靠又没有了，此时指望谁？因此，不爱方是大爱，不仁方是大仁。为人父母，为人朋友，为人师长，关键之时常如是。
清廉如果总是表现得很谦逊，其情感与心思必然有许多不真实、不诚恳的成分。正常的人，其表现应当是既不比别人高傲，也不比别人卑微。不拿人的手不软，不吃人的嘴不软，人不求人则一般高。只有贪婪者才自作多情，多欲者才扭捏作态。
勇敢如果逞强赌狠，就成不了什么事。首先他声气在外，心神已虚弱了。勇，本身并不是为逞强赌狠准备的。逞强赌狠，首先引人注目，恶棍横刀单劈嘴强人。何况勇本身既是一种力量，更是一种修养。没有修养，心气空虚，这样的赌狠逞强者，除了自取祸殃，还能成什么事！
庄子认为这五个方面如果牢记不忘，人们大概就接近道了，也就是靠近事物本来规律了。
有这样一个故事：日本的白隐禅师是一位修行有道的高僧。有一对夫妇，在白隐禅师住处附近开了一家水产店，他们有一个漂亮的女儿。无意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来。这种见不得人的事，使得她的父母震怒异常！在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两个字。
这对夫妻怒不可遏地去找白隐理论，白隐听完了对方的辱骂，只淡淡地应道：“就是这样吗？”可事情并没有完，等那姑娘肚中的孩子降生后，姑娘的父母竟毫不犹豫地将婴儿送给了白隐。这着实是让白隐禅师难堪的事，“一位出家的和尚，竟与民女通奸，还生了孩子，出的是哪门子的家”，街谈巷议不绝于耳。
这位白隐禅师尽管名誉扫地，但并不介意，他没有任何辩解，只是认真、细心地照顾着孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水，买来其他婴儿用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但他总是处之泰然，仿佛他是受人之托抚养别人的孩子一般，他只想让那个孩子一天天健康、快乐地成长。
一年后，那位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是在鱼市上的一名青年。于是姑娘的父母羞愧万分地去跟白隐禅师赔礼道歉，并抱回孩子。
白隐仍然是淡然如水，在交回孩子时仍然只是轻轻地说道：“就是这样吗？”
生活中，我们总要面对生活的是是非非，我们有时不必一定要让自己身陷其中，然后试图让自己能够还原生活的本质，以证明自己的清白或无辜。殊不知，生活是复杂的，有时候，很多事情很可能越想弄明白，反而越发朦胧难辨了，这就是人们常说的“越描越黑”的道理。所以，有时候，在一些并非原则性的是是非非面前，我们无须去澄清什么，时间会替我们做出证明的，就像白隐禅师那样。
还有一种情况，就是每个人都认为自己是正确的。
比如是非，比如厉害，没有不可以说是彼方的，也没有不可以说是此方的。从不知情的彼方看不见，从知情的此方就明白了。犹如打仗，此方胜了，彼方败了，但换一个时空，立即就可能胜负易主。对于任何一种情景与结局，别人会有的，自己同样也会遇到。打仗胜负，败方不知自己如何失手打败，胜方却事先便了如指掌，但这种结局随时都可以换一个位置。
这一规律为人务须注意，不可走向极端。无论为官作宦，经商求利等等。
就是非之争而言，双方常相持不下。此方是一种是非，彼方却又是一种是非。果真有彼此的相对的区别吗？反过来，果真没有彼此是非的分别吗？
要使彼此双方是非争吵罢休，化对立为一体，这就是道的作用。以道为转轴，以深知应万变，是非纠葛无穷，道的中心转轴位置不动。是，是无穷尽的，非，也是无穷尽的，彼此因之争斗也无穷无尽。不如放弃成见，让事实本身的是与非互相明确，心灵与行为便日益靠近道了。
因此，忘掉没完没了的争论吧，放弃词句华丽的自我表白吧，事情该什么样子就是什么样子。
