洪应明说：“隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。”意思是说：远离尘世，退隐林泉的人，就会忘掉一切荣辱；一个讲求仁义道德的人，对于世俗的贫贱富贵看得很淡而无厚此薄彼之分。
在这个浮华喧嚣的都市，人怎样才能出淤泥而不染，近墨而不黑呢？这需要修养心性，做到清心寡欲。
孟子曰：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，欲有存焉，寡矣。”
——语出《尽心下》
洪应明说：“隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。”意思是说：远离尘世，退隐林泉的人，就会忘掉一切荣辱；一个讲求仁义道德的人，对于世俗的贫贱富贵看得很淡而无厚此薄彼之分。
在这个浮华喧嚣的都市，人怎样才能出淤泥而不染，近墨而不黑呢？这需要修养心性，做到清心寡欲。
孟子曰：养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，欲有存焉，寡矣。
——语出《尽心下》
孟子说：“修养心性的最好方法是减少物质欲望。一个人的欲望不多，那善性纵使有所丧失也不会多；一个人的欲望很多，那么，善性纵使有所保存，也是极少的了。”
心无邪念，忘却荣辱，摆脱是非，不为功名利禄而折腰，方能享受到恬淡安逸，胜似闲云野鹤的生活。
世人感叹：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。人在官场为功名所累；心有欲望，其行为便不轨；一辈子也就葬送在大喜、大悲、大乐之中。
有这样一个关于释尊的故事。
一日，释尊与众弟子在山林中落座，身旁有野鹤飞过，数只白虎也在石崖上休憩，细听释尊讲话。有一俗人路过，便问释尊为何修养身性的人总显得如此平静，并洋溢着喜悦的光辉？释尊回答：“他们不为过去的事悲伤，不幻想还未发生的事，当下对他们而言是足够的，因此，他们会显得喜悦洋溢。不追求未来，也不为过去而神伤，就不会像砍下来的芦苇般逐渐枯萎。”
那人又问：“为什么人经常为自己的健康、名声及财产烦心？”释尊说：“人总想掌握千变万化的事物，结果愈是担心未来，愈对生活失去信心。”
“那身为一个人该怎么办呢？”那人问。
“一个老是想改变生活现况的人，无法领悟何谓平静安宁的心。”释尊回答。
“如何能拥有一颗平静安宁的心？”
“修行。”
“修行？”
“是。努力行善，禅定涤心，尽力修炼。如此一来，不良的影响可以减少，而得到宁静就更容易了。修行的人只知道要善良、公正、正当，勿循原路回头寻求过去，珍惜尚未到来的将来；有洞察力的人可清楚看见当下就是此处、此刻，如此的智者求取成就，遇任何事均不曾迷惘或动摇。与其浪费精力担心将来，不如把握此刻可以做的事，充分发挥潜能。因为现在是过去的孩子，未来的父母。”
那人听后，低头沉思了一会儿，然后拜别释尊往出林的出口走去。
一个人要想修炼成真正了悟人生的豁达之士，内心要既无寂寞也无喧哗，应该加强心性的修炼，凡事适性就能永远处于逍遥境界了。
释尊的话并不一定每个人都能明白其中的道理，但孟子的言论却直白的讲出了修养心性的最好方法，那便是减少物质欲望。
《菜根谭》曰：“欲其中者，波沸寒潭，山林不见其寂；虚其中者，凉生酷暑，朝市不知其喧”。
意思是说：“一个内心充满了欲望的人，能使平静的水潭荡起汹涌波涛，即使身在老林也难以平静；一个内心没有杂念的人，即使在盛夏也会感到凉爽，即使身在闹市也不觉得喧嚣。”
可见，欲望对一个人心性的影响何其巨大。
《醒世恒言》载：录事薛某，一日在高烧睡梦中梦见自己化为鲤鱼跃入湖中，遇一老者垂钓，但终因难耐钩上之饵的诱惑，张嘴咬钩，遂成老者钓物。冯梦龙点评说：录事薛某被钓皆因“眼里识得破，肚里忍不过”贪婪所致。
欲望就像石头，心如同湖水，心有欲望便如同石头跌落湖中，“欲望”越大，湖面愈不平静。保持湖面平静的惟一办法便是拒绝外物的入侵。
智者慧语
做到不求名，不求利，才能过着自己朴实无华的生活，与人为善，与人无争，既悠闲又快乐。
孟子在面壁自修
欲不在多寡，在善恶。但是，虽然是善欲，仍不宜多，不实际者当舍，不适于己者当舍。
孟子主张制欲，而并不要求无欲或断绝欲望，而是主张减少欲望，由此走上人生正途。
链接解读
原文精华
孟子曰：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，欲有存焉，寡矣。”
今译
孟子说：“修养心性的最好方法是减少物质欲望。一个人的欲望不多，那善性纵使有所丧失也不会多；一个人的欲望很多，那么，善性纵使有所保存，也是极少的了。”
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
——宋·苏轼《题西林壁》
修养心性宜清心寡欲。能清心寡欲，做起事来，不慌不忙，不躁不乱，井然有序；面对外界的各种变化，不惊不惧，不愠不火，不暴不怒；面对物质引诱，心不动，手不痒。没有小肚鸡肠的烦恼，没有功名利禄的拖累。活得轻松，过得愉快，蓦然回首没有遗憾。
