都说我们生活在一个幸福的年代，没有战争的相爱时代。奇怪的是，这个时代人与人之间距离都拉的太远，甚至一顿晚饭都可以上升到三观不合。
天渐昏暗，虹灯初开，在饭局听一个狮子座男生讲述一个故事，这个人大男子主义，富有侠气，说话句句慷慨激昂，再加上酒精的作用，真的有种老江湖的味道。我听他说：那天我下学去火车站接朋友，在火车站候车区见到一个蹲在角落小声啜泣的女孩，我上去问她为什么自己在这个地方。她说家里人的吵闹让她烦心，自己用零钱买了张火车票偷到了这里，刚下了车就有些后悔，又没有回程的车费。朋友听了便对这个女孩当头棒喝，丝毫不管女孩的伤心难过。训斥过后，朋友从兜里掏出来零零碎碎的一百多块给了女孩。要知道，像我和朋友的这个年纪的男生，有些钱不是去打游戏就是去唱歌了。朋友又给家人打电话送来两百元，一并塞给女孩，亲自给她买了票，硬把她塞上车。
谈及往事，在座均笑，我说：“那女孩搞不好是个骗子，被你个愣头青逼上了火车。”朋友一口抿尽杯中残酒，耸耸肩说：“干嘛把人想的那么阴暗？多体谅别人，何必管他真假，那女孩是真的，她的伤心我能感受到。”
和朋友碰杯的时候心中稍有感慨，他做了一件温柔的事，在我们看来好像是个笑话，笑他不够戒备，缺少防范。
成长的过程就是构造一座城的过程，高墙垒堡，烽火狼烟。不想让外人看见城中软弱的地方，于是城墙戒备森严，垛口烽火。久而久之自己也忘了城中的模样，只剩下箭矢长矛。如遇到外人尝试打开心门去理解你，了解你，体谅你，第一感觉不是交流，接纳，大开城门，而是擂鼓点火，处处小心谨慎。稍稍感到恶意，就觉的兵临城下，利刃相向，捍卫自己的领域。
戒备，成为这个时代的惯病。
哲学一点，对个体而言，有两个绝对无法逃避的存在：一是自我，二是世界。可悲就可悲在，世界就是自我，它和你一样是个不成熟的小子，你强硬，它比你更强硬；你恼怒，它会让你更加恼怒；你发脾气，它的脾气更让你暴躁；你发起攻击，它会还以反抗。这个时代的我们，从小就被教育竞争先于合作，强悍先于宽容，所谓的谦虚也要建立在优越感之上。这些观念已经深深根深蒂固在我们的文化基因，于是世界变成了自我，自我变得冷漠，僵硬，阴险，且深负恶意，世界也变得如此。
在自我与世界别扭相处的漫长时间，其实就是成长的过程，我们渐渐将戒备，防范与反击的本能凌驾于交流，宽容和接纳之上。我们有着比古人更快的反应，却也有着比古人更暴力的倾向，更残酷的攻击手段，更能隐藏自己的意图，仿佛这些法则已经成了判断一个人是否成熟的标尺。你愿意这样吗？我从儿时到现在，仿佛真就变成了这样，但我心中一直都埋着最初的模样，我现在觉得夜晚的海边很美，到暮年我也一定会这样觉得；我现在很喜欢小孩子，到中年我有了自己的孩子时也一定会这样认为；我现在对这个世界的丑恶充满着批判，到逝世若世界还没变成你我想要的模样我也一定会继续揭穿。人的灵魂是不会变的，若你现在所想的正义被所有人看扁，也请最多只是把义先压在箱底，别将其抛弃，放弃可能会换来世俗的同流合污，但坚持一定会很酷。
自此，每个人的身上都似乎带着戾气，对谁都充满恶意。
苏轼和高僧佛印是至交好友，常一起打坐，争论，互辩解语。一天两人坐而论道，苏轼问佛印：“你看我像什么？”佛印说：“我看你像尊佛。”苏轼捧腹笑道：“你知道我看你像什么吗？像一堆牛粪。”佛印笑而不语。苏轼向他人得意地说起此事，受人指点迷津，悟出其中真谛，顿时语塞，懊恼不已。
参禅之人讲的是见心见性，心中有什么，所见所闻就为什么，佛印看苏轼像尊佛，是因他心中有佛。苏轼看佛印像牛粪，是因苏轼心中有粪。
世界是有知觉的，它的真相和本质和我们所认知的紧密联系。若有何事扰你清幽，不妨离开心中的孤城，荒漠外是万里的绿洲；若有何事费你心智，不妨同其讲和，不再倔强，不再固执。去感受自己所能感受到的世界的一切。天高云淡，碧波长空，世界与生命同等珍贵，值得我们去爱。所以，希望你我以后能变得更加温柔，而世界也从此对你我同样回以温柔。
