龙的精神纵贯五千年道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。
——孔子强者必治，治者必强。富者必治，治者必富。强者必富，富者必强。
——商鞅我们中华民族有同自己的敌人血战到底的气概，有在自力更生的基础上光复旧物的决心，有自立于世界民族之林的能力。
——毛泽东一、《易经》智慧：万法归宗，博大精深阴阳和谐，生生不息冯友兰先生说，一部《周易》就是中华民族的精神现象学。这是认为《周易》这部书，深刻体现了中华民族的精神发生、成长、定型的整个历史。
一个民族要有精神，没有精神的凝聚力，没有文化的认同，这个民族就不能称为是统一的民族。而民族的精神不是静态的东西，也不是谁规定下来的，它有一个发生、发展的历史过程。在中国，《周易》这本书恰恰完整地表现了这个过程。
《（周易》的智慧在于“和谐”。中华民族，自古以来，就像是一个大海绵，能够把各种不同的东西整合为一个整体。早在尧的时代就开始这种整合了，经过了夏商周，一直到春秋战国，华夏就正式形成了。战国时期，虽然是百家争鸣，互相之间也斗得不可开交，可是到了汉代又整合了。这就是《周易》说的：“天下同归而殊涂，一致而百虑。”
《周易》的智慧，代表了中华民族的精神。
这种精神，其核心价值，可以用故宫三大殿——太和殿、中和殿、保和殿的名字来表示。什么意思？就是和谐——“太和”是最高的和谐；“中和”是阴阳相互协调产生的和谐；“保和”就是当它不和谐的时候，进行一种管理调节使它和谐。这些完全是《周易》的思想。孔子写《十翼》，把宗教书改造为哲学书时，就已经反复说到和谐的道理了，所谓“乾道变化，各正性命，保合大和”，作为一种核心的价值观，它凝聚了中华民族的精神，几千年来延续不断，生生不息。
这里我们不妨以八卦为例，看看《周易》的和谐思想。八卦代表八种自然界的物质：天地、雷风、水火、山泽。天和地相对，雷和风相对，水和火相对，山和泽相对。所有自然界的八种物质都是两两相对，相互依存，你离不开我，我也离不开你，共同来构建互动的关系。比如，天和地，如果天在上地在下，即乾在上坤在下，两卦相重组成一个否卦，否就是不通。倒过来，地在上天在下，即坤在上乾在下，两卦相重组成一个泰卦，这叫天地交泰。《周易》反对否，因为它的结果是背道而驰，不相交，天阳上升，地阴下降，不搭界，什么事情都办不成。
反过来说，如果天在下，地在上，地气下降，天气上升，天地交，这是很好的一件事。所以阴和阳，排列组合，有的是优化组合，有的则不是。整个八卦都是讲这个道理的。所以，不懂八卦就是不懂得和谐，不懂《周易》也就很难深入理解和谐的奥义。
过去很长一段时期，人们对此不认识，把这个给忘掉了，想的不是和谐，而是斗争。和谐与斗争是两个不同的概念。当然，20世纪中国人把斗争放在第一位，与天斗，与地斗，也并非没有原因，原因就在于那时民族面临危机，面对帝国主义，面对阶级问题，中国人要发挥作用，不斗是不行的。但要知道斗之外，还有一个和，这两者是二位一体的，而且“和”比“斗”还重要。1949年，中华人民共和国成立以后，应该是由“斗”转变到“和”才对的，可是当时没有做，还是继续斗。这方面我们是有深刻教训的。
近些年来，经过不断反思，人们终于又发现了中华民族的核心价值观——“和谐”，这是很大的收获，也是很值得发扬的。
八卦代表八种自然界的物质，既是两两相对的，也是相互依存的，用和谐来解决矛盾。
《（周易》还有个原理，即世界是分阴阳的，所有的事物——宇宙、自然、社会、人生，都是分阴阳的，都是由阴阳两方面共同组成的。阴阳就是《周易》里的符号，画一个直线就是阳，画两个短线就是阴，整个《周易》六十四卦都是由阴阳两个符号构成，八卦分阴阳，六十四卦也分阴阳，所以说“《易》以道阴阳”。它代表了宇宙的两个组成部分，这两个组成部分相互依存，互不分离，这叫独阴不生，孤阳不长。
那么，阴和阳在一起是和谐，还是冲突，二者都有。这就好比没有不吵架的夫妻，尽管感情很好，有时候还是会磕磕碰碰的。问题在于，磕磕碰碰之后如何解决，最后的解决，非得和不可，只有和才有永恒的爱，才有生机和活力。这个道理很深刻，但并不简单。
人与人相合，人与社会相合，人和自然相合，虽然有矛盾，但和谐是第一位的，这是中国人的价值取向。不过“和谐”的取得是需要过程的，它不是既成的东西，而是通过不断的调节变易得来的。宋朝哲学家张载说了四句话，非常值得玩味，一句是“有象斯有对”，即只要有象，必定有一个东西和它相对；一句是“对必反其为”，即相对的事物，它的行为方式必然是相反的；一句话是“有反似有仇”，即免不了有矛盾、有挫折、有斗争；最后一句最重要，是“仇必和而解”，即最后解决的方法一定要和，不能让矛盾冲突扩大。
我们一再强调“和谐”的重要性，现在又提出在国内构建和谐社会，在国际上推动建设和谐世界，把联合国改造成一个和谐大家庭的目标，这是非常有现实意义的。它与西方的单边主义，美国的先发制人、新保守主义等等形成了鲜明的对照。可以说，这些年中国在运用这个智慧方面取得了很大的成就。
大道至简，包罗万象易的释义：基本有四种，一是上日下月为易，二是如蜥蜴变化为易，三是化繁就简为易，四是金乌，大日，生命。
经的释义，也为三个：一是通“径”字，路径，二是经典，三是方法。
综合起来，《易经》的作用就是指导人们深入观察自然界的各种现象，认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥秘，充分把握天时、地利、人和之际遇，在比较好的环境中实现人生的最大价值。董易奇老师表示它涉及三项内容：哲学、修行学、占卜学。因此，它成为道教、儒教、阴阳术数的经典，三教在各自领域内对其有不同的理解和应用。
一、《易经》的产生和发展变化。
历史传说中，有伏羲画八卦、周文王作辞（所以《（易经》又被称为《周易》）、孔子修易之说，神话传说中又有连山易祖作易、九天玄女传易等说法。因其年代久远，道、儒、术三教理解有不同，至今关于易如何产生及发展说法不一。从继承较好的道教及术数派来看，基本有天书神授之意。
综合来说，《（易经》是远古众多圣人（或“神人”）根据大自然（或天道、生命）的发展变化规律经过很长的年代创作并不断修改而成的。其中，经上古圣人（或连山易祖、九天玄女）某一时期集大成，作成《连山古易》。圣人盘古之后世，因时又作《归象易》。又经过很长年代，圣人观察大自然（天道、社会的发展）变化，重修《易经》，作成《归藏易》传于伏羲。《（归藏易》偏重于个人修行及人类发展的问题。到周文王时，自然及社会环境又发生变化，文王对《易经》进行了演绎发展，而名《周易》（周义为周朝，圆周，周转回归）。到孔子时，其所增修易偏重于义理（哲学）。《连山》、《归藏》无传。
《易经》的三大原则一是简易：万事万物都是非常简单的，大道至简，像我们的治国方针，一个词语就包括了许多的意思。治国方针都如此，更何况我们身边的小事情呢，当遇到解决不了的问题时，就向简单的方面考虑，不能想得太多，越想越复杂。
二是变易：万事万物都是随时变化的，没有不变的人、事、物，今天晴空万里，说不定明天就倾盆大雨。三十年河东，三十年河西，成功不要得意忘形，失败也不要垂头丧气。所以说《易经》从不讲宿命论，从不宣传迷信思想。人的命运是自己创造的，你的命运也是随时变化的，就看你现在正在做的事情。卜卦算命看风水只是《易经》的一个小分支而已，如果要学}、卦算命，可能有人一天就可以教会你，如果学习看风水，可能有人两个小时就可以教会你，但是《易经》是哲学，里面包含的内容实在是太多了，上通天文，下通地理，中通人事，读通《易经》就可以驾驭“鬼神”，想读懂《易经》里面的哲理一辈子是不够的。
三是不易：万事万物的变化有一定的规律可循，像四时交替，花开花落，地球永远绕太阳转，月球永远绕地球转，宇宙都如此，更何况我们只是宇宙中的飘渺一粟呢。我们人也是有规律的，人是有命运的，但命运是可以改变的。因为变易讲万事万物都是随时变化的。这两点毫不矛盾。
三、《易经》的四大技术。
一是全息对应论：万事万物都是相互对应的，没有单独存在的道理。
一件事情的发生，往往预示着另一件事情也会发生，就像食物链与食物网一样，人、事、物都是相互关联的，一个人改变了，必会影响与其相关联的所有事物，一件事情改变了，必将影响与其相关的所有人，我们都生活在一个全息网络中。
二是五行生克制化论：万事万物都可以归类到五类元素：金木水火土。
一物生一物，一物克一物，没有最强者，也没有最弱者。事物在相生相克中才能得到发展。我们人也分为五种人，相生规律是：金水木火土金；相克规律是：金木土水火金。从此可以看出只有相对最强与最弱，没有绝对最强与最弱。
三是阴阳论：万事万物都分阴阳，阳中有阴，阴中有阳，纯阳纯阴的事物是不存在的，大慈善家也有见不得人的一方面，十恶不赦的罪人也是有良心的；阳久必阴。阴久必阳，阴阳是互相转化的。一个人的成就到达最高峰时必将走向衰弱，一个人失败到极点时，也是成功开始的时候。万事不能做得太绝，太绝对了容易出问题，要穷寇莫追、网开一面。
四是时空论：万事万物的变化都随着时间、空间的变化而变化，时间或空间变了，事物也会随着变化。做事情不可冒进，也不可畏缩不前，不仅要逢时，还要逢位。杰克·韦尔奇是世界管理大师，让他来管理中国的企业，他也许会成为一个大笨蛋，因为空间变了。你在这个工作岗位不顺心，你可以换一个工作岗位，因为空间变了，人也会变化的。今年你非常倒霉，喝凉水都塞牙；说不定明年你就大展宏图，商场得利，情场走桃花运，因为时间变了，人也会随着变化。
自强不息，不断进取《易传》日：“天行健（乾），君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”这些耳熟能详的话语，体现了中华民族自强不息的进取精神。墨子说：“赖其力者则生，不赖其力者则不生。”苟子更是强调：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病。”中华民族在生息、繁衍的过程中，随着社会和认识的逐步进化，逐渐摆脱了由于自然力压迫而产生的屈服崇拜外物的消极意识，人的主体意识、主体精神逐步得以张扬。
从“吉凶由人”的观念出发，我们的先民很早就意识到，在一定情况下，每个人、每个团体的吉凶祸福，取决于人们是否能充分发挥自身的主观能动性，是否能不断增强自身的认识能力以及控制和改造自然、社会的能力。中国的古人历来主张“天人合一”，这其中虽然有主张“顺天”的成分，但却不再是对自然界一味屈从，而是将“天”理解为极富人情味之物，因此有“天地之大德日生”之说。主张主体应积极有为，强调“顺乎天而应乎人”，提倡参与和推动事物的发展。
在北极圈附近生活着一种群居的驯鹿，每年驯鹿们要在生活区内南北穿越几百英里，以此选择生存的栖息地。当北极圈一带的冬天到来，冰雪封山时，驯鹿们就要穿越生活区的南边一条近百米宽的冰河，冒着时刻被冻死或饿死的危险越过河去。但河水结不出厚厚的冰驯鹿们是过不去的，它们要在寒风中等待河上结出厚冰。在这期间，驯鹿们相互依偎，在枯草或山岩的缝隙中藏身，但总有一些驯鹿被冻死在河的北岸。只有一部分幸存的鹿踩着冰河，在河的南岸找到越冬栖息地。当春天再来，河北岸驯鹿们原来的生活区里又泛出绿色时，它们又得重回故里。这并不完全因为驯鹿们思念这山或草，而是因为另一种更残酷的命运在等待它们。
春天一到，驯鹿们暂时寄居越冬的稀疏草地上，各种猛兽都纷纷从更远的南方北迁，重回到它们原来的生活区。所以驯鹿们又不得不穿越冰河，重返自己的家园，这是一种近乎残酷的回归。
这条冰河成了驯鹿们生命旅途中唯一逃命的跳板；冲不过冰河，驯鹿们就会被那些南回的猛兽吃掉，那片草地仅是驯鹿们临时的寄居地。然而，刚解冻的冰河水流湍急，驯鹿们只有踩着漂浮在水流上的一个个大冰块，顺着水流漂回家园。有的在河岸上挨不住冷被冻死，有的从冰块上滑进水中被淹死，场面非常惨烈。面对这残酷至极的求生之境，驯鹿们站立在风中，面对凛凛冰河，遥望家园，以坚强的意志漂向远处那一抹淡淡的绿色。
在人生的长河中，我们有时也会遇上这种生死存亡的大遭遇，需要我们像驯鹿一样勇敢，变得强大起来，以坚强的意志应对命运的挑战。
其实，一个人的强大不是外在的物质表现，而是内在心态的体现，唯有意志的强大才是整体的强大。
意志的强大实际上是心态的强大。能在困难面前毅然选择去克服，那么这个人即使最终克服不了困难，他也是一个成功者，因为他已经靠自己的力量去争取成功了；只是由于他的力量薄弱，可能还无法达成自己所想的成功。但是，如果一个人在困难面前放弃去克服的信念，那么他虽然没有去争取成功，但是我们可以当即料定他是一个失败者，因为他连克服困难的信心都没有，怎么能成功呢？正如著名科学家法拉第所说：“拼命去取得成功，但不要期望一定成功！”一个人在社会上生存，需要的正是这种心态。
《易经》中“既济”和“未济”两卦阐释了这方面的道理。离为火，象征我们那颗永不变色的火红之心；坎为水，象征我们随机应变的诸多应对方法。只要我们将决心深藏在内，永远保持不变，进而获得“既济”的结果；倘若把决心暴露在外，便容易产生变故，进而导致“未济”的结局。
成功与失败到底怎样来看待呢？
人们看问题的立足点不同，对成功和失败的理解也不同。立足旁人与后人，那么取得的成功必然会少掉许多珍爱与个性，增加许多爱戴与荣誉；立足自身，那么取得的成功必然会少掉许多的虚伪与失落之心，增加许多骄傲与自私之心。
《易经》告诫人们：人的生命是有限的。也就是说时间决定我们追求成功的机会是有限的。世界上没有绝对的成功者和失败者，所有“成功”的帝王都被历史的车轮碾得粉碎。所有失败的故事都在时时提醒着现今和未来的人们：所有的成绩都在被替代，所有的纪录都在被更改，所有的仇恨都在被化解……，成功与失败近在咫尺。只要人类文明在发展，人们生活水平在提高，作为人类的一员，我们每个人就都在诠释着成功，在创造着成功，因为追求成功的本身就是成功！只要你具备这样的心态，你就不会为失败感到失落，也不会为成功感到自喜。
