我几乎读完了南老的全部着作，《论语别裁》中关于“仁”的这一段，可以说是最精彩、最正确的一段。
生命的本来是什么？“我”是谁？“自己”在哪里？
这是人类的一个永恒的话题，人类从蒙昧时代走出来之后，每个时代，每个民族都会就此提出一大堆的问题。
西方人是从人的肉体生命向外追溯的，最后把肉体与灵魂分成了两个，与此同时又为灵魂构想了一个天堂，一个地狱。
东方人则是从一个“知”字入手的，无“知”便无所谓“生”，也无所谓“不生”。东方人认为“知”绝不仅仅只是肉体感官的能力，而是全宇宙因缘合和的产物，这一点在佛、道两家那里都有清楚的论述。如老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”拆开来说，就是宇宙间的无量因缘合一“知”，当其无，有“知”之用。
“知”便是“生”，便是生命的本来。“知”才是你“自己”。
南先生说得好：“本来我的动作你也看到；我的声音你也听到。在这中间，你找一个东西。你的心用得那么多，能听到声音、能看、能动作、能想、还能够知道自己在这里想，知道自己在这里坐着的哪一个‘能够知道自己’的东西可重要，那就是你自己，是真正自己的‘本来面目’的一面，真正的‘自己’。”
“知”，来自宇宙，又照亮宇宙。没有它无所谓“生命”，也无所谓“宇宙”。因此，是这个“知”，把宇宙与生命连成了一个无法分割的系统，只要一分割，便是妄想，便是臆测。宗教的天堂说、地狱说、灵魂说、超人说、全知全能说，如果不是话语境界中的“借喻”、“隐喻”、“比喻”，便是胡说八道。
这个“知”，总是以个体生命为基本承载体的，也就是说任何具体的“知”，都是个人的独立特行的。正是由于这个原因使得人类错认了“生命”，错认了“自己”，以为这个生命承载体的个人，便是“生命”，便是“自己”，这是人类与生俱来的误解。佛家提倡“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，儒家提倡“毋意、毋必、毋固、毋我”,都是希望人们在生活实践中克服这种与生俱来的错觉。儒家所谓的“正心”、“诚意”，佛、道两家的修行，儒家所谓的修养，也都是指的克服这种与生俱来的错觉和偏见。
正因为“生命”就是“知”，离“知”无生命可说，“生与知”、“知与生”是无法分割的，那么站在这个立场来看“宇宙—生命”系统，它就必定是绝对的“仁”了。你只有从这里，才会发现孔子说的“仁者爱人”、“泛爱众”是什么意思了，正如许多学者所指出的，孔子的“仁”学中有自然神论的痕迹，尤其是孔子对“鬼神”的拒绝，更说明孔子关于“仁”的思想指的是“宇宙—生命”系统本体。生命的“明德”——“知”正是从这里生发出来的，这是生命的本源。这个“仁”，当然是“爱人”，当然是“泛爱众”。孔子说的这种“爱”，即仁本体的“爱”，与基督教的“博爱”、墨翟的“兼爱”根本不是一回事。
那么，孔子说“克己复礼为仁”，又是怎么一回事呢？这得先从“克”这个字讲起。朱熹讲这个“克”字，仅从“克制私欲”解。王阳明对朱熹是跪着造反的，把朱熹讲的“私欲”解为人们执着有一个实在的肉体“我”的偏见，而不是肉体人的一系列“欲望”。这就把朱熹学说从道德领域拉回到了生命本体了。
