子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？
林放问礼之本。子曰：大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易 也，宁戚。
子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。
南先生讲解这几段语录，有不少常识性的错误，我们不去纠缠，如“诸夏之亡”四个字的准确解释，应是“还不如中原华夏各国无有君主”。“礼”之一字是可以简单比附今日意义上的“文化艺术”的，但绝不只是文化艺术。
孔子的伟大，并不在于他提倡礼乐之教，他的伟大在于强调人在礼乐中的正确“用心”。关于这一点，其弟子有子是说得很清楚的：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之，有所不行；知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
正如我们前文分析的，“礼”，“和谐”，是“宇宙—生命”系统的根本特征，人类社会的“礼”是从这里派生出来的。任何一个民族，任何一个时代，都会有自己的“礼”。这包括人们的一切行为规范和道德规范，以及由此而升华出的一系列五花八门的礼仪制度。
孔子把这一切和“仁”联系起来，可见孔子所说的“仁”，不单是道德上的“仁爱之心”，而主要是形而上、形而下相统一的“道”的基本特点，实是“知天命”之仁。将孔子的上述语录，解释为孔子在“礼”的问题上，更强调人的内在的精神当然是对的，但却是浅了一些。
“礼”，华夏之人有，夷狄之人也有。如果从外在形式上比较，夷狄之人的“礼”比我们华夏之人更隆重、更铺陈、更讲究、更豪华，用心甚至更虔诚，但他们的“礼仪”是对鬼神的。许多图腾民族祭天祭神的礼仪，其铺排的程度往往是我们无法想象的。像古印度的婆罗门教的宗教仪式，规模之大，档次之高，怕是我们今天的人也无法思议的。但孔子对这一切是否定的，他更强调礼与仁的结合，在形式上反对铺排，明确地说，孔子认为“礼”必须是“为人”的，而不是“为神”的。
仅仅用“文明”二字来说明孔子学说和中国文化的这一特点是非常不够的。我们要问一句，孔子学派为什么可以超越世界上一切民族的发展进程？当鬼神文化在世界上还占据绝对统治地位的时代，他们便能够如此清醒，如此明晰，如此理智，如此彻底，如此富有辩证精神地抛弃鬼神文化？
这仅仅是由于中国文明比世界各民族进步得快吗？“文明”是个结果，不能用结果本身去解释结果。这里最根本的原因是，孔子及其弟子在一定程度上识透了生命的本来面目，他们从生命的本来面目出发，即从“仁”、“至善”出发，来理解一切社会现实问题，所以才能有如此高的成就。
这是中国文化不同于其他任何文化的根本点，没有这一点也就没有现在的中国文化。我们说继承和发扬传统文化，说到底也只是继承发扬这一点，至于那些凭借历史的积淀而形成的文化表象，应该由历史本身去过滤，该留下的留下，留不下的也没有什么可惜。
中华民族要想顺利地在二十一世纪度过这一次人类生命观的大变革，只有继承中国文化这样一个优良特色，否则我们无法逃脱科学技术进步这把双刃剑的负面作用。
