“世人所称道的贤士，就如伯夷、叔齐。伯夷和叔齐辞去了孤竹国的君位而饿死在首阳山上，尸体得不到埋葬。鲍焦行为矫饰，否定当时的社会，抱着树木死了。申徒狄诤谏而不被接纳，就背着石头自投于河中而死，尸体被鱼鳖吃掉了。介子推是最忠诚的人，自己割掉大腿上的肉给文公吃，文公后来却背弃了他，介子推一怒之下逃出都城隐居山林，也抱着树木被烧死。尾生与女友相约在桥下会面，女友没有来践约，洪水来了他仍守信不走，抱着桥梁柱子被淹死了。这六个人，跟肢解了的狗、沉人河中的猪以及拿着瓢到处乞讨的乞丐相比没有什么不同，都是重视名节轻生赴死，不顾念身体和寿命的人。”
“世人所称道的忠臣，没有超过王子比干和伍子胥的了。伍子胥被抛尸江中，比干被剖心而死，这两个人，世人都称作忠臣，然而最终被天下人讥笑。从上述事实看来，直到伍子胥、王子比干之流，都是不值得推崇的。”
“孔丘你来劝说我，如果告诉我神鬼的事，我可能不知道；假如告诉我人世间实实在在的事，不过如此罢了，都是我听说过知道的。现在让我来告诉你人之常情：眼睛就是想看美色，耳朵就是想听音乐，嘴就是想吃美味，志气就是要伸展。人活在世上，上等寿命也就是一百岁，中等寿命八十岁，下等寿命六十岁，除掉疾病、死丧、忧患的岁月，其中开口欢笑的时光，一月之中不过四五天罢了。天与地无穷无尽，人活的时间有限，拿有时限的生命托付给无穷尽的天地之间，迅速地消逝就像是千里良驹从缝隙中骤然驰去一样。凡是不能够使自己心境获得愉快而保养自己生命的人，都不能算是通晓常理的人。”
“你孔丘所说的，都是我扔掉的东西。你赶快离开这里滚回去，不要再说了！你的那套主张，都是疯疯癫癫瞎忙乎的巧诈虚伪的事情，不可能用来保全真性，有什么好谈论的呢！”
孔子一再拜谢快步离去，快步走出门来登上车子，缰绳不觉三次从手里掉下来，眼光茫然地什么也看不清，脸色犹如死灰，低垂着头靠在车前的横木上，颓丧地不能大口喘气。回到鲁国东门外，正巧遇上了柳下季。
柳下季说：“好多天没有见到你，看看你的车马好像外出过的样子，是不是去盗跖那里了？”孔子仰天长叹道：“是的。”柳下季说：“盗跖是不是像我先前所说的那样违背了你的意愿呢？”孔子说：“是啊。我这样做就如同没有生病而自行扎针一样，自讨苦吃，急急忙忙地跑去抚摸虎头、捋虎须，差一点就被老虎吃掉啊！”
原文：子张问于满苟得曰：“盍不为行，无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎！”
满苟得曰：“无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！”
子张曰：“昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰，汝行如桀纣，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟穷为匹夫，今谓宰相曰，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之恶美。”
满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣，田成子常杀君窃国而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎，故书曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。”
子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何以为别乎？”
满苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎，汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎，王季为藡，周公杀兄，长幼有序乎，儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？”
“且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约曰：‘小人殉财，君子殉名。其所以变其情、易其性，则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也。’故曰，无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机；独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。”
译文：子张向满苟得问道：“为什么不去修养德行呢？没有德行就不能取得别人的信赖，不能取得别人的信赖就不会得到任用，不能得到任用就不会得到利益所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够实行仁义就真是这样的。如果抛弃名利，反心自问，那么士大夫的所作所为，也不可能一天不讲仁义啊！”
满苟得说：“没有羞耻的人才会富有，善于吹捧的人才会显贵。大凡获得名利最大的，几乎全在于无耻而多言。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够吹捧就真是这样的。如果抛弃名誉和利益，反心自问，那么士大夫的作为行事，只好保持其天性了。”
子张说：“当年桀与纣贵为天子，富有到占据天下，如今对地位卑贱的奴仆说，你的品行如同桀纣，那么他们定会惭愧不已，产生不服气的思想，这是因为桀纣的所作所为连地位卑贱的人也瞧不起。仲尼和墨翟穷困到跟普通百姓一样，如今对官居宰相地位的人说，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定会除去傲气谦恭地说自己远远比不上，这是因为士大夫确实有可贵的品行。所以说，势大为天子，未必就尊贵；穷困为普通百姓，未必就卑贱；尊贵与卑贱的区别，决定于德行的美丑。”
满苟得说：“小的盗贼被拘捕，大的强盗却成了诸侯，诸侯的门内，方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长娶了嫂嫂，而管仲却做了他的臣子，田成子常杀了齐简公自立为国君，而孔子却接受了他赠与的布帛，谈论起来总认为桓公、田常之流的行为卑下，做起来又总是使自己的行为更加卑下，这就是说言语和行动的实情在胸中相互矛盾和斗争，岂不是情理上极不相合吗！所以古书上说过：谁坏谁好？成功的居于尊上之位，失败的沦为卑下之人。”
子张说：“你不推行合于仁义的德行，就必将在疏远与亲近之间失去人伦关系，在尊贵与卑贱之间失去规范和准则，在长上与幼小之间失去先后序列，这样一来五伦和六位，又拿什么加以区别呢？”
满苟得说：“尧杀了亲生的长子，舜流放了同母的兄弟，亲疏之间还有伦常可言吗？商汤逐放夏桀，武王杀死商纣，贵贱之间还有准则可言吗？王季被立为嫡子，周公杀了两个哥哥，长幼之间还有序列可言吗？儒家伪善的言辞，墨家兼爱的主张，‘五纪’和‘六位’的序列关系还能有区别吗？”
“况且你正在争名，我正在逐利。名与利的实情，不合乎道理，不明于大道。我过去和你在无约面前争辩，他说：‘小人为财富而死，君子为名誉而亡，他们改变真情，损害本性的原因是不同的；但是抛弃所应当做的，追求所不应当做的方面却是相同的。’所以说，不要像小人那样，要回过头来循从你的自然天性；不要像君子那样，要遵循自然的规律。或曲或直，顺其自然；观察四方，跟随四时变化而消长。或是或非，牢牢掌握循环变化的中枢；独自完成你的心意，跟随大道往返进退。不要执着于你的德行，不要成就于你所说的规范，那将会丧失你的禀性。不要追逐富贵，不要追求成名成义，这将会丢失你的天性。比干被挖了心，伍子胥被挖了眼，这是忠心的祸害；直躬证明自己的父亲是偷羊贼，尾生淹死在桥柱下，这是诚信的祸患；鲍焦立着干枯而死，申生不申辩而自杀，这是清廉的灾害；孔子不见母，匡子不见父，这是道义的错误。这都是上古所传，后世津津乐道的士人标准行为，按照这个标准去纠正自己的言论，要求自己的行为，所以会跟着遭殃，蒙受祸患。”
原文：无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？”
知和曰：“今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世。去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨恒之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足曰：“夫富之千人，无所不利，穷美究埶，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”
知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
无足曰：“必持其名，苦体、绝甘、约养以持生，则亦久病长阪而不死者也。”
知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；该溺于冯气，若负重行而上阪，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽而冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣。内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑平！”
译文：无足问知和说：“人们没有不扬名趋利的。人只要一富起来，大家就会来归附，归附了就会服从他，有人服从就自然尊贵了。被人服从受人尊敬，这就是健康长寿、身体舒适、心情愉快之道了。现在你却无意追求这些，是智慧不足呢，还是有智力而力量不足呢？还是要追求正道不愿舍弃呢？”
知和说：“你现在说的这种人，认为与自己同时而生、同乡而居的人们都服从尊敬他，于是就认为自己是超世脱俗的高人了，其实他是完全不懂养生的正道，不过是用他的认识去看待古往今来的变化，是是非非的分别，按照世俗的想法在世上混，舍弃了最重要的生命，扔掉了最尊贵的天道，干他们认为该干的事。拿这种做法来讨论健康长寿、身体舒适、心情愉悦之道，差得不是太远了吗？痛苦的疾病，舒适的安逸，不是按照自己身体去感受；惊吓的恐惧，欢欣的喜悦，不是按照自己的心灵去感受。只知做要做的事，不知道为什么去做。所以，虽然贵为天子，富有天下，仍免不了祸患。”
无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的。挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”
知和说：“有智能的人做事，按照百姓的意愿来行动，不敢违背他们自然形成的原则，因此内心充实而不会跟人争夺，无所作为，因而就没有贪求之心。内德不足，因而就有贪求外物之心，四处争夺而并不白认为贪婪；内德充实而有徐，因而就能辞却外物，舍弃天下也不自认为清廉。清廉和贪婪的实质，并不取决于外物的迫使，而要反过来检查自己的禀性气度。权势高到做了天子，却不因为自己高贵而傲视别人；财富多到据有天下，却不拿财物来戏弄别人。估量富贵造成的危害，考虑富贵至极而必反的道理，就认为它有害于自然本性，所以就拒绝而不接受，并不是要用它来钓取名声和荣誉。尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意地谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非想建树个人的名誉。”
无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”
知和说：“平均就是幸福，有了剩余便是祸害，事物没有不是这样的，而财物尤其如此。现在的富人，耳朵听着钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴品尝着肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的正当事业，真是心志昏乱了；深深地陷人了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是羞辱极了；财物囤积却没有用处，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家中忧虑有盗贼前来窃走钱财，在外面惧怕寇盗行抢财物，在院内修起周密的防盗设施，出门不敢独自行走，可以说是畏惧了。这六者，是天下最大的祸害，人们都遗忘了而不知明察。等到祸患一旦临头，想要尽去钱财，过上一日贫素的生活，都无法做到。所以名声看不到，求利得不到，心中念念不忘而不惜牺牲形体去争夺名利，不是太糊涂了吗！”
