有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间又有哪个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能忍受的人，愈是痛苦。只有堪得起忍耐，才有办法在人世间生存得更自在。忍不是最高的人生境界，但能够达到堪忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。
《四十二章经》中讲：“沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。”
意识是说，僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识（一切智），这样的可称得上是聪明的了。
正如寒山禅师的《忍辱护真心》：
嗔是心中火，能烧功德林。
欲行菩萨道，忍辱护真心。
忍辱是制怒的一部分，在面对一些无理取闹之人的讽刺与侮辱时，能够释放于心外才能制怒。
拿破仑·希尔曾经这样说：“我发现，凡是一个情绪比较浮躁的人，都不能作出正确的决定。在成功人士之中，基本上都比较理智。所以，我认为一个人要获得成功，首先就要控制自己浮躁的情绪。”
在生活中，我们经常看见很多人为了一点很小的事情而怒容满面，甚至与其他人大打出手，这是欲成大事者的大忌。我们每个人都避免不了动怒，愤怒情绪是人生的一大误区，是一种心理病毒。克制愤怒是人生的必修课，那些怒火横冲直撞而不加抑制的人是难成大器的。
我们分析一下明朝几经沉浮官员李三才的失败的根源，就不难发现这点。
明神宗时，曾官至户部尚书的李三才可以说是一位好官。为什么这么说呢？当时他曾经极力主张罢除天下矿税，减轻民众负担。而且他嫉恶如仇，不愿与那些贪官同流合污，甚至不愿与那些人为伍。但是他“忍”上的造诣却太差。
有次上朝，他居然对明神宗说：“皇上爱财，也该让老百姓得到温饱。皇上为了私利而盘剥百姓，有害国家之本，这样做是不行的。”李三才毫不掩饰自己的愤怒，说话也不客气的行为激怒了明神宗，他也因此被罢了官。
后来李三才东山再起，有许多朋友都担心他的处境，于是劝他说：“你嫉恶如仇，恨不得把奸人铲除，也不能喜怒挂在脸上，让人一看便知啊。和小人对抗不能只凭愤怒，你应该巧妙行事。”李三才则不以为然，反而认为那样做是可耻的，他说：“我就是这样，和小人没有必要和和气气的。小人都是欺软怕硬的家伙，要让他们知道我的厉害。”没过多久，李三才又被罢了官。
回到老家后，李三才的麻烦还是不断。朝中奸臣担心他再被重新起用，于是继续攻击他，想把他彻底搞臭。御史刘光复诬陷他盗窃皇木，营建私宅，还一口咬定李三才勾结朝官，任用私人，应该严加治罪。李三才愤怒异常，不停地写奏书为自己辩护，揭露奸臣们的阴谋。
他对皇上也有了怨气，居然毫不掩饰愤怒情绪，对皇上说：“我这个人是忠是奸，皇上应该知道的。皇上不能只听谗言。如果是这样，皇上就对我有失公平了，而得意的是奸贼。”
最后，明神宗再也受不了他了，便下旨夺去了先前给他的一切封赏，并严词责问他，于是李三才彻底失败了。
古人常说“喜怒不形于色”，而李三才却不明白此点，不分场合、不分对象随意发怒，自然只能产生失败的后果了。
“忍”的内涵除了制怒，还有一点就是戒嚣张。嚣张是由傲气引起的，因此戒嚣张的根源就在戒除傲气上--戒除了傲气就戒除了嚣张。
有一个傲气十足的富商腆着个大肚子来到寺院，站在财神面前说：“你有什么？还不是依靠我的供品，你才能活下去”。
禅师听到后很生气，就把富商带到窗前说：“向外看，告诉我，你看到了什么？”
“看到了许多人。”富商说。
禅师又把他带到一面镜子前，问道：“你看到了什么？”
“只看见我自己。”富商回答。
禅师说：“玻璃镜和玻璃窗的区别只在于那一层薄薄的银子，这一点点可怜的银子，就叫有的人只看见他自己，而看不见别人了。”
富商面带愧色地离去。
“虚心使人进步，骄傲使人落后”的道理世人皆知，因此我们唯有谦逊己身，才能让人进步。“忍”虽然博大精深，但只要做到制怒与戒嚣张，便不难领悟其中的真谛。
“事临头，三思为妙，一忍最高。”你应当提高自己控制浮躁情绪的能力，时时提醒自己，并有意识地控制自己情绪的波动。千万不要动不动就指责别人，喜怒无常。改掉这些坏毛病，努力使自己成为一个容易接受别人和被人接受、性格随和的人，只有这样的人才能成大事。
忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，就会产生愤怒。具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安详。
佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，因为米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里。既不伤害他，还要能嵌在对方的心头上。
一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。看淡自己是般若，看重自己是执着。
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心的健康以及幸福的人生观。
爱是人间的一份力量，但是只有爱还不够，必须还要有个“忍”--忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
要做个受他人欢迎的人，做个被他人爱的人，那就必须先照顾好自我的声音和面色。面容、动作、言谈、举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要有“宽”与“忍”的态度。要以超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。真正的圣人，既刚强又柔韧。他的强是柔中带刚，刚中带柔。柔能调服众生，刚能坚强己志。
佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就是对自己的儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：“我的一切财产都要留传给你--家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。”人人都能以“慈”、“善”、“宽”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。
争，只能“为了善事竞争”、“与时日竞争”--一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的事，一件很痛苦的事了。所以，不正当手段的竞争，历来为世人所不齿。
竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有上下之别、前后之分、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。不争的人才能看清事实。争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
人们往往就是太执着，而有分别心，是你，是我，划分得清清楚楚，以致我爱的拼命去求、去争、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。
一般人常言：要争这一口气。其实真正有修养的人，是把这口气咽下去。培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与世无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。能一字“忍”则无往不利，无事不成。人能“忍”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“忍”。
