《楞严经》里说：“若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵当知贼所在。使汝流转，心目为咎。”意思是说，如果不认识清楚心和眼睛的所在，就不能降伏尘劳烦恼之果。比如一个国家，当遭到了盗贼侵犯，要发兵讨伐除灭，军队就应当知道盗贼在哪里。让你在生死轮回中流转，就是心和眼睛的过咎。
一个人怎么样使自己的心性澄明，能见到其中的污点是非常重要的，因为只有这样才能不断地清洗与修补，一步一步往光明的方向走。否则，当我们折拔莲花时都能心无所感，那表示心里早就没有莲花，而是一片污泥了。
有一个比丘在莲花池畔散步，他闻到了莲花的香味，心想如果能常闻莲花的香味，不知道有多好，心里起了贪着。莲花池的池神就现身对他说：“你为什么跑到这里来偷我的花香而不在树下坐禅呢？你贪着香味，心中就会起烦恼，得不到自在。”说完，就消失了。
比丘听完，心里感到很惭愧，正想回去坐禅。这时，来了一个人，他跳到莲花池里，用手把莲花的叶子折断，连根拔起，并且把一池莲花弄得乱七八糟。弄完，那人就走了。
池神非但没有阻止，甚至没有现身。
比丘感到很奇怪，于是问池神：“你的莲花被那个人弄得一团糟，你怎么不管？我只是在池畔散步，闻了你的花香，你就责备我，这是为什么呢？”
池神回答说：“世间的恶人，他们满身都是罪垢，即使头上再弄脏一点，他的脏还是一样的，所以我不想管。可是你是修净行修禅定的人，贪着花香恐怕会破坏你的修行，所以我才责备你。这就譬如白布上有一个小污点，大家都看得见；那些恶人，好比黑衣，再加上几个黑点，自己也是看不见的。”
这个故事出自佛经，想起来令人动容。我们每个人走在街上，都可以感受到把一池莲花弄得乱七八糟的景况，而我们不能感受到那些败坏，却是最可悲的。
当我们在为恶的时候、坏念头生起的时候、处在败坏的环境的时候还没有觉醒、不能觉悟，是人生中最可悲的事。就像没有眼睛的人，他是完全看不见的，这种黑暗与处在暗室里的好眼睛的人所看见的黑暗并没有不同，但是好眼睛的人不是看不见，而是看见的都是黑暗。在光明里，瞎眼的人需要的是眼睛；在黑暗中，眼明的人需要的是灯光。
在照进窗隙强烈的阳光里面，我们可以看见虚空中飞扬的尘埃，那些尘埃粒粒分明，但无法破坏光线的本质。在黑暗中，我们完全见不到尘埃，尘埃就一层层地增加，使我们陷入更深的黑暗。对于我们所生的恶念，一尘也不要放过，才能使我们有一天能一尘不染。一尘不染不是不再有尘埃，而是尘埃让它飞扬，我自做我的阳光。
下面这个盲人打灯笼的故事，也许对精进佛法有所启示。
有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，便上前问道：“你真的是盲人吗？”
那人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
僧人更迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”
盲人说：“不是。我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来了。”
僧人感叹道：“你的心地多好啊！原来你是为了别人！”
盲人回答说：“不是,我是为自己！”
僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人说：“你刚才过来有没有被人碰撞过？”
僧人说：“有啊，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而碰到我了。”
僧人顿悟，感叹道：“我四处奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边。”
