良心不是人生中的一个虚词，而是直接关系到成败的一个关键词。假如你失去良心，可能会为达到了某一种目的而窃喜，但绝对会留下骂名。或许你又觉得骂名有什么可怕呢，难道能骂倒自己吗？你的这种思路误区，就决定了你一生必走小人之路。小人能做成大事吗？选择决定成败
“义”就是个人的良心，天下的公理。一言以蔽之，是给予而非掠夺。求利是对的，但要用义来求利。无义之利就像没有源头的水流不长，讲义的人必有大利，细水长流。
从前有两个人做生意，一个斤斤计较，另一个不较得失，用他的话来说就是“只要大头，不要小头”。如果他志在赚1万元，实际赚了8000或5000元，他也认为很好。而那位斤斤计较的人如果要赚1万元就一定要赚1万元，少一分都不行，于是他很在意每个环节，力保万无一失。
这两个人谁获利最多？
当然是“不较得失”的那个人获利多。那个斤斤计较的人则赚少赔多。
你苦心求利，反而无利。
你一切无所谓，反而有利。
事情就这么神奇。为什么会这样？这是因为任何事物都包含两个规律：
一、事情本身的规律。二、人做事的规律。人们往往只看到人做事的规律，没有看到事情本身的规律。任何事情都有其自身的规律，它有生命，在变化，而且会终结。但人们通常认为事情是死的，永远可以做，永远不过时，无疑这大错特错。
有的事情只能做一次，稍纵即失，一次就过时。有的事情意义有限，不能产生你期望的东西。有的事情虽好，但一做就糟，因为它本身是拒绝人的。
可以这么说，绝大部分事情都是无利的，只会耗人精力，不会给人好处。在此情况下，我们强迫自己去做事，当然没什么利了。
因此高明者往往不言利，他只希望把自己做好。他当然也积极做事，但并不在乎结果，他做事只是好奇，只是想看看自己能做出几分成绩，仅此而已。
他洒脱，所以多收获。
他不抓住什么，所以不失去什么。他一切无所谓，所以能进入一切。他不求利，因此获利最多。
这其中的诀窍在于他尊重事情本身，并且知道自己能力有限，因此他不做明知做不到的事。如《易经》所言，“不妄作”，他在自然与一切事面前保持谦逊，所以能获得自然的更多青睐与赏赐，于是他以空虚换取丰盈，利大如斯。
从《孔子做人绝学》一书中，我们知道了孔子之学的重点是“人生以快乐为主要目的”，那么我们可以从孟子身上获得什么？答案......当然是无所利！
你想获利，就不会有利。
想从孟子身上获利的人必将无所得，无所利。想从某人身上获利是一种掠夺行为，注定不会得逞。你要尊重他，与他交心交朋友，要谈心，不要谈利。
孔孟皆圣人也，他给我们的是心灵的愉悦与智慧的启迪，除此以外他们不会给你任何好处--傻瓜！他们已给你最大的好处，你难道还想得到什么别的好处？
不，没有。孟子说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”意思就是说他很难再说什么。
因为，他已经山历海，可以给你一座山、一片海，但他不能给你一块石头或一杯水。
他只给你大，不能给你小。他就是这么庞大，他随手一指都是一大片风景，他不会特意为你指出一棵树。当然，他给的里面什么都有，而且很现成，只要你去拣。
路上有一颗珍珠，你去拣，就变成了两颗珍珠，因为你弯下腰来也很像一颗珍珠。
弯腰是重要的。
人在大道面前要永远谦逊。
这样，我们才能自豪。我们的自豪得之于天，并非得之于人。因此，一个“充充满满”的人必会时刻体悟自然，妙察善道，必能从容为人，活出气势来。
孟子是先秦诸子中最狂的一个，孔子与庄子都不敢做的事，孟子敢做。他敢当面指着某个国君说“你是暴君”，也敢向世人宣称“愿得天下英才而育之”。
非常阳刚！非常阳光！
孟子的这种气势得之于道，因为他不为世俗利益所累，所以能给世人指出更大的利来，那就是“义”，天下人的公理。有了“义”，大利必生焉，何必再去顾及些蝇头小利？
孔子重“仁”，启迪世人快乐。孟子重“义”，指出世间公理。二者都是在作一番道的言说，都意在惠我世人，传播真道。仁就是义，孔子就是孟子。
稍微有点不同的是，孔子快乐，孟子自豪。孔子的快乐是自得其乐，孟子是面对天下人而觉得自豪。
孔子内敛，孟子外放。孔子勇敢，孟子刚烈。孔子是个硬汉，早年带兵打过仗，在鲁国为官时多次与齐人作战，在周游列国时又常与追杀的人相搏。史书关于孟子没有类似的记载，孟子没有做过官。因此，孟子的反叛更彻底，根本不顾及帝王将相的脸面，火力十足，火药味十足，专门教训那些国君该怎样做人。
以前的学者认为孟子游说诸王是在教诸王怎样“治世”，其实孟子像孔子一样是不治世的，他们决不那么虚妄，说那么远，而是旨在解决当下的问题。孟子与孔子一样，只是在讲如何“做人”。
《孟子》全书所讲，就是一个“义”字。“义”就是公理，就是天下人、每一个人的公义。大道赋人形，人人生而平等、自由、共享生存权、发展权与其他各项权利。而诸王要掠夺。因此就产生了孟子的伟大人文思想“义”。这个“义”，就是后世王阳明讲的“良知”。
说白了，“义”就是良心。
一切都要摸着良心说话，摸着良心做事。良心是本能，良心是善。有良心就不失本能，与道相合，必定快乐成功。有良心就有善心，就不会为恶，伤人伤己。
这就是最大的“利”了。“义”就是“利”，大利，最大的利。孟子见梁惠王。
梁惠王说：“喂，老头，你不远千里而来，对我有什么利？”
孟子说：“大王何必谈利呢？有仁义就足够了。一国之君总是说：怎样才有利于我的国？大夫总是说：怎样才有利于我的家族？平民总是说：怎样才有利于我自己？这样，上下相互取利而导致国家危险。”
“万乘之国里杀君王的是那些千乘之家，千乘之国里杀君王的是百乘之家。万乘之国被千乘之家夺取，千乘之国被百乘之家夺取，这样的事例太多了。”
“如果人人都以利益为先，仁义为后，那么永远没有满足的时候。仁义的人不抛弃他的亲人，仁义的人为他人着急，这样就对了。大王只需讲仁义就可以了，何必说利。”
孟子指出：大家都求利，必然会利益冲突。大家都不求利，都讲仁义，自然会有大利供双方享用。
仁义有大利。
这是因为：仁义之人谦让，而谦让就可以生利。一般的利是争出来的，最大的利是让出来的。
争利不如让利。越让越有利。这是一种大境界。孟子是一个不折不扣的大丈夫，我们读孟子，容易误以为他什么都斗争。其实，孟子首先是无争之人，孟子不懂老子、不懂孔子，必不能成孟子。有了这个不争，才有必争。这一点必须知道，再大的丈夫在他的家人面前都应该是温柔的。他不在家里装大，才能在外面争大。这个家就是我们的心灵。
孟子是个宁静的智者，其次才是大丈夫。我们学习孟子的大丈夫之道，首先要懂他的宁静。
有宁静才有力量。
孟子是个怒目金刚，比如在对梁惠王时就针锋相对。怒目金刚的重点不是怒目，而是金刚。金刚是一种佛，佛是智慧的。有多少智慧，就有多少力量。
利从智生，智从心出。
求利本是智者的所为，但真正的智者求的是大利，即自身的完美。他不因妄求而丧失，不因贪求而亏欠。
这样他才能从本来无利的地方发现大利。
不求利的人获利最多，因为他的心是宁静的心，不是功利心，所以能让各种各样的利自动浮现眼前，供他如意拣选，自由支配。我们首先要做自己的义人，然后做天下的义人。
王阳明梦见孟子
王阳明做了大官，平叛”乱民“、杀人无数，自以为功大。后来又被皇帝贬官到贵州深山老林中一个叫龙场驿的地方，失意得要死。
这天晚上他望着窗外的月亮，翻来覆去睡不着。朦朦胧胧看见一个伟丈夫出现了，不由得精神振奋。
王阳明问：“君为何人？”伟丈夫说：“我是孟轲。”王阳明说：“原来是亚圣。”孟子说：“我见你似有心事。”王阳明长叹：“壮志难酬。”孟子又问：“你有什么壮志？”
王阳明说：“我严格按照孔圣人与您的圣训立志修身、齐家、治国、平天下。”
孟子笑了：“你杀了那么多人，还跟我谈这些。”王阳明争辩：“不杀人无法治国。”
孟子启发他：“修、齐、治、平本是一理。照你这么说，不杀人无法修身了？”
王阳明明白了：“我错了。”孟子问：“错在哪里？”
王阳明说：“我好杀，功利心太重。”
孟子点头：“你找到你的反面，那就是你的真实。”王阳明大悟：“为善？”
孟子点头：“那就是"义"，个人的良心，天下的公理。一言以蔽之，是给予而非掠夺。”
有了这个梦，王阳明从此以后弃杀从善，以良心做人，发展了一套“致良知”的著名学说，继承了孟子的衣钵。
