孔子主张学以致用，认为学习的本质是为更好的治国富民。子夏，孔子弟子，姓卜，名商，字子夏。孔子告诫子夏，让他扬长避短，因为孔子知道子夏做学问谨密有余，而大气不足，怕子夏溺情于典籍，而心忘治世之道，不能专务章句训诂，而忽于义理。因为孔子的学问是实用的处世艺术，不是空洞的理论说教，学生们学业有成之后都要到社会上建功立业，他不希望自己的学生变得迂腐呆板，不堪大用的“小人儒”。“小人儒”是相对于“君子儒”而言的，指书读的好，学习也用功，文章写的也好，讲道理一套一套的，但要把具体大事交给他办，就会靠不住，也就是所谓的书呆子，所以孔圣要子夏学习“君子儒”。《礼记·儒行》篇中专门讲君子之儒者的作风及人格标准，其中提到了“君子儒”。“君子儒”不仅要德，才，学三者兼备，而且要具备丰富的社会体验，深明事理，人情练达。君子儒者，为治国平天下而学，以利天下人为己任。因此，须学大道。小人儒者，学为自己正心修身而已。子夏文学特长，孔子希望他进而学道，以资利益人群。所以说，你要学做君子儒，不要学做小人儒。君子之儒，学道以修身，道明而身修，言谈举止皆合乎于正道。君子之儒成于仁，用于行，不仅明道理，而且知权变；立身于世，无所不通。君子之儒，进可以为官治民，退可以独善其身。小人之儒则不然，学道不能用于身，不知用于行，只知空守一言，而不知进退权变。进则迂腐不能治民，退则怨天尤人。君子之儒道在心中，小人之儒道经常表现在口中。
《三国演义》诸葛亮在舌战群儒时，就历数小人之儒的弱点，并提出什么才是真正的儒者！
“忽又一人大声曰：‘公好为大言，未必真有实学，恐适为儒者所笑耳。’孔明视其人，乃汝阳程德枢也。孔明答曰：‘儒有君子小人之别。君子之儒，忠君爱国，守正恶邪，务使泽及当时，名留后世。若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。且如杨雄以文章名世，而屈身事莽，不免投阁而死，此所谓小人之儒也；虽日赋万言，亦何取哉！’”
“孔明曰：‘寻章摘句，世之腐儒也，何能兴邦立事？且古耕莘伊尹，钓渭子牙，张良、陈平之流。邓禹、耿弇之辈，皆有匡扶宇宙之才，未审其生平治何经典。岂亦效书生，区区于笔砚之间，数黑论黄，舞文弄墨而已乎？’”
子曰：“君子不器。”儒家为人处世讲究原则和礼数，但也同样注重权变和变通，随机应变，而不是墨守成规，食古不化！比如，儒家的忠恕之道、人和之道、孝道、君臣之道不是一味的求宽容、求和、求孝、求忠，而是都有其一定适用范围的，注重变化的，否则就变成愚忠、愚孝、老好人，好好先生了！君子不器，意思是，君子不是一件没有思想的器具。是定了型的死东西，而君子要有鲜明正确的思想和立场，还要文武兼备，洞明世事，做人通达，做事能审时度势，因势利导。否则，只能成为一个僵化的工具。君子在个人品德修养时，不可像器物一样只针对某些特别的目地，而必须广泛地涉猎各种知识，培养多种技能；在个人之气度与修为方面，则应不像器物一般，仅有一定的容量，须要以宽广的胸襟来看待世间万事万物；在待人处事的原则方面，则不应一成不变，须因时因地制宜，“待人要和中有介，处事要方中有园，行事要精中有果，认理要正中有通。”
明事理，顺势而为之，多可事半功倍。要想处事练达，首先就要对世事洞明，知事明理，在生活实践中培养真正的自我。要明事理，就需要有开放的心态，读万卷书，行千里路，从外界不断的吸取总结，洞察万事万物内在的规律，这就是学问。儒家的“修身”需要“练达人情，洞明世事”这样的自我认识。通过与他人及外部大千世界发生联系，我们学习在担任父、母、夫、妻、子、女、朋友、同事、师生、雇主、雇员、施惠者与受益者诸具体角色中而非是抽象概念中体现自我。处在社会关系之中的自我在与他人的能动交往中获得真正自我。“自我”并非是一个静态结构，而是像流动的河水，在与其他“自我”的接触中自身发生变化。而人，本着“与人相处”的精神通过习“礼”学习才可成为一个人。这就需要一个“成人”的过程。
《孟子》中记载这样一段对话：“淳于髡曰：‘男女授受不亲，礼与？’孟子曰：‘礼也。’曰：‘嫂溺，则援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手，权也。’”意思是，淳于髡问：“男生和女生彼此不能直接用手接受，这合礼节吗？”孟子说：“合于礼节。”淳于髡说：“假使嫂子掉到水里，能不能用手去救她？”孟子说：“嫂嫂掉到水里不伸援手救她，简直就是豺狼禽兽的行为。男生女生不能直接用手接或受，这是礼节；嫂嫂掉到水里伸以援手，用手救她，这是权宜之计，是变通的方法。”
人们常说做大事要不拘小节，然而要想人情练达，就得在细微之处的人情世故上下功夫，关注小节，从平凡的事情上着手培养人与人之间的感情，才能见到这种“练达”的真功。
李敖曾经讲过一个这样的故事：“英国的撒切尔夫人，她到北京为了香港问题跟邓小平谈判的时候，大家还记不记得还摔了一跤，她是英国的有名的女首相，强人。有一次她在官邸里面请客吃饭，那个女孩子，就是我们说北京话叫跑堂，就是女侍者，拿着一碗汤每桌每人一份，捧到了内政大臣，就是内政部长的前面，一不小心这碗汤就洒了，倒在了内政大臣的衣服上面，当然衣服也弄脏了，内政大臣也被烫了。这时候大家满座的人都觉得很意外，撒切尔夫人，赶紧跑过来，请注意啊，她第一个反应是搂住这个闯祸的这个女侍者，拍她的肩膀安慰她，给她压惊。跟她说，亲爱的这种错误我们每个人都会发生，类似这样不小心的错误我们都会发生，不要难过亲爱的，我们每个人都会发生。先安慰这个女孩子，然后才慰问这个内政大臣。请注意她这个小动作，没有时间给你思考，当时的立刻反应就是这样，近似直觉的反应就是人情练达即文章，这么仁爱的，这么高级的，这么了不起的，这样子能够体贴入微的。她知道当时当场最窘的，最难过的是这个小女孩子，所以要鼓励她，安慰她，这一点比这个内政大臣，这个大男人被烫伤，衣服被弄脏都重要。”
类似的故事还有很多，《论语》上记载，“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”有一次马棚着火被焚。孔夫子退朝后忙问：伤人了沒有？而未问马如何。并非圣人不爱马，而是以人为重，恐伤人之意，故未暇问马之事。盖贵人贱畜，理当如此。
“子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”意思是，看一个人要看他的本质和做事的动机；看他做事的起始缘由和过程；还要看他平常作人处事的目的何在。瘦是缩小、潜藏的意思。如果从这三方面去考察一个人，他要隐藏或逃避什么，基本上是不可能的了。儒家认为要想洞明世事，还要正确认识周围的每个人，明辨是非，不要被恶人蒙骗。观人测事，料敌先制，抢先一步，先发制人，所依据的就是孔子提到这三点：看任何一个人为人处世，他的目的是什么？他的做法怎样？他平常的涵养如何，他安于什么？只要把握住了这些，我们就把握住了人性与人心。孟子也说过：“存乎人者，莫良于眸子；眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭（了）焉；胸中不正，则眸子眊焉，听其言也，观其眸子，人焉廋哉！”意思是，孟子说：“观察一个人，没有比观察他的眼神更好，更清楚了；眼神没有办法遮掩他的恶念，存心正直善良，眼神就明亮；存心邪恶，眼神就混浊不明。所以只要听他所说的话，再看看他的眼神，哪一个人能隐藏呢？”
君子处世还要胸怀宽广，不以物喜，不以己悲，才能世事洞明，处事练达。孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”“愠”是指内心的怨愤，心理不平衡。一个有学问而且彻悟了人生真谛的人，也许不会被世俗社会所理解，但是这个人不管是顺境还是逆境都能泰然处之，内心里如春风吹拂，不会有丝毫怨天尤人的念头，这样的人格修养才是真正君子的修养，也只有这样，不被外物轻易激怒，才能沉着稳重，洞明世间之事。
君子处事过程中要有所忌讳，才有可能圆满。有一次子贡和孔子谈论君子是不是也讨厌某些人，“子贡曰：‘君子亦有恶乎？’‘子曰：有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。’曰：‘赐也亦有恶乎？恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。’”意思是子路的问题引出了子贡的问题。子贡问老师：一个仁人君子也有讨厌别人的时候吗？孔圣说：有。孔圣举例说：君子讨厌说别人坏话的人。讨厌居下位而讪谤上位的人。讨厌好勇斗狠而没有文化修养的人。讨厌果敢而独断专行关起门来自以为是的人。子贡听了老师的举例之后说：我也有讨厌的人，我讨厌把自己的偏见认为是最高智慧的人。讨厌没礼貌，行为暴躁而自以为有勇的人。还有嘴上尖酸刻薄攻击别人，表面上装做说直话的人。在现实生活中这几种人确实很讨厌，有些人有这些毛病而不自知，结果到处讨人嫌还莫名其妙。这种人不至于如何坏，但很讨厌。所以我们在处事过程中也要避免这些令君子讨厌的行为，先正己身。
人们往往最容易被自己打倒。《孟子·离娄章句》中孟子说：“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”意思是，“大凡一个人，必定是自己先有轻慢自己的行为，然后别人才会来侮辱；一个家必定是自己先不珍惜、自己先破坏，而后别人才会来破坏；一个国家必定是内部互相争斗攻打，然后他国才会乘机来攻打。《书经·太甲篇》说：‘上天降下的灾祸，还可以逃避；自己造成的灾祸，那就不能活命了。’说的就是这种情形。”因此要想在世间有所成，就切勿自毁长城，留下缺口让敌人攻击！
