“眉毛在么”这句话的原由是，凡误说佛法者，眉毛会掉落，故意味着“我说的佛法有没有错误”。在这儿则表示，“是否了解我所说的真理”。
“作贼人”是表示草草听之，即听不懂而发出严厉质问之人。然而，既可发问，应是根据其难得的体验而发问的，所以和“作贼人”搭配一句“心虚”。这就是禅宗特有的相反词表现，而弟子保福回答的意思，则是“听您说出真正的教诲，让我们学到了珍贵的修行与体验”。
“眉毛长出来了”这句话，是乍听保福所言很像“眉毛都掉落”之意，因而趁机说的，意为“那是真实之教”。
最后的“关”，有关卡之意，意为“通过时要多小心”。所以，云门的答覆是“危险！我说教一出差错即肝脑涂地”。
无论老师或弟子，都巧妙地运用前人所言，而展开漂亮的问答，可见此一公案的四位禅师，功力都不相上下，也都累积了相当的修行。
特别是最后一句“关”，等于是逼问后续的人说：“现在你能通过此一公案开卡吗？试试看！”如果你不懂内涵而轻易作答，那么你的眉毛就会掉落。又回答得一知半解时，掉落的眉毛绝不会再长出来。
人生也是如此，凡事不知为不知，对不求甚解的事情，最好保持沉默，毕竟话一旦讲出，就是覆水难收，而且，可怕的是误以为错误的为真理，并坚持下去。
九、先自知才有他知
有僧侣问赵州和尚：“如何是赵州？”
和尚回答：“东门西门南门北门。”
赵州和尚的回答究竟是何意？
假如有人问你“你算什么”或“你为何而生”，你可能会在瞬间难以回答。任何人都会遇到这种情形，因为人的眼睛在前方，对于他人自然一目了然，可以多方批评。相对的，事关自己时，则往往看不见，也无法了解。
一个人如果能100%地看清自己，必定会耻于活着。因为人大都有丑陋的一面，只因为我们看不见也看不透自己，所以才能愚昧的生活着。
学禅就是要看清自己，目的在于挣脱愚蠢，以智慧及自觉过着生气蓬勃的真正人生。
所以，真正的哲学家都有自知之明，能够充分地把握自己。如赵州和尚不只是深知“自己为何物”，也参透了“如何是佛法”的真正法理。
问“如何是赵州”的僧侣，本来是兴冲冲地要整整赵州和尚。赵州原本是地名，人们对于当地成名的和尚，都直呼为赵州和尚。那个僧侣刻意“一语双开”地问，倘若赵州和尚回答“地名”，他准备要说“不，我是问和尚，不是问地名”，又如果回答“就是我”，他就改说“不，我是问地名”，没想到赵州和尚却技巧地回答也适合地名的“东门西门南门北门”。
“东门西门南门北门”意味着我光明磊落，没有任何隐瞒，你可以从任何地方看，也意味“我就是这么一个人”。
门含有关卡之意，所以也有“可试着通过我的关卡”之意。即不论你出什么难题，或不论你由何门进入，我都有充分的答案等着你。由此可见双方的修行相差甚远，发问的僧侣遇此大禅僧，简直如一只玩具狗般，必须在门的四周继续跑，直到电池耗光为止。
所以在向他人发问以前，一定要先知道“自己是什么”。有了这份自醒，才能自觉出自己到底为何而活的真正理由。
十、懂得分寸
有一次睦州和尚（780～877，唐朝禅师。龙与寺住持）问来访的僧侣：“近离甚处？”僧便喝。睦州又云：“老僧被汝一喝。”僧又喝。睦州云：“三喝四喝后作么生？”僧无语。睦州便拿起手中禅杖打对方，口中骂道：“这掠虚头汉。”
若是换了你，在三、四喝以后会如何对处呢？
刚学坐禅时，难免因期望与不安的情绪交错，而显得很紧张，但是坐过二、三次以后，就会自以为是或觉得“只不过如此因而掉以轻心。像这种初学者的自大，是学坐禅的大忌。
这种人在我们的社会中，可谓不计其数。如年轻人常盛行一种灌酒的游戏，也就是一口气让对方喝下大量的酒，比比看谁的酒量好。
一个长年饮酒，而自知酒量的人，绝不会胡乱地灌酒。但是，年轻小伙子，喝了二、三次酒没醉以后，只要旁人夸奖一声“好酒量”，就很容易自以为是“酒中豪杰”而胡乱狂饮。
酒量的大小，主要是视身体的情况而定。最重要的是，必须依适合自己的方式，享受个中乐趣，绝不可逞一时之勇而狂饮。
酒能令人发狂，是以圣贤都为之却步，更何况只为了屈屈几瓶酒，就让自己的人生整个泡汤，真是愚不可及。尤其是不知自己的酒量，而肤浅地自以为是，或乘兴随心狂饮，相信最后吃亏的还是自己。
人生就像饮酒，深谙酒性者，必能克制自己，做到适可而止，否则，就会伤害自己。做事也是如此，懂得分寸，量力而行，才能够做到进可守退可攻，即便遇到多么棘手的问题，都能够从容处之。
十一、努力耕耘
——世上有学习了各类学识的博学之才，但是如果仍不明白它的真性，无疑与道相背而驰。
世界上有些人终日奔波劳碌，看似博学多闻，而实际上，他们反不如兢兢业业恪遵职守的人。人如不能善尽本分，必会背离真理；但是遗憾的是，放眼周遭，还是有不少人荒废工作，且不能竭尽心力地教导子女。
在《伊索寓言》中有一则“云雀和农夫”的故事：
一个农夫在巡视耕地之后，觉得是收割满地麦黄的时侯了。
“我想须请朋友来帮忙。”就在他喃喃自语之际，旁边鸟巢中的云雀轻轻地告诉孩子们：“我们还不急着回家。”
几天后农夫又回来了，现在他打算自己收割麦子。“快飞离这里吧！现在农夫不再依赖朋友，想自己动手啦！”云雀说。
知其然而不知所以然，误了多少人和事。
满足于一知半解，不求甚解，又出了多少笑话。
关公：（三国时的关羽、关云长）一把青龙偃月刀，过五关斩六将。张飞：（关羽的义弟）一条丈八蛇矛枪，威震三军，二人皆武艺纯熟精良。
然而庙会上有位武把式，十八般兵器样样“精通”却样样稀松，虽然能练，能耍，但只是图热闹骗外行的花架子。真若两军阵前对垒却会第一个丧命。
少些空想，漂亮话，反倒会来得更实际些。
既然已播种，就应悉心培养，并准备收割。
十二、毋盲目信仰
——如果求错道，会毁坏一个人，如同芒草没握好，会使手受伤。
此话是出自旧佛教经典里的记载，乃是释迦对弟子的训示。它的含意即盲目的信仰，比没有信仰更危险。
以前，南美发生的“人民寺院集体自杀”事件，和日本“箱舟集团出家”事件，皆因为盲目的信仰，这些团体的领导人物，都是一些思想上有偏差的人，因此不但自己误入歧途，同时也误使许多愚蠢的人走向歧路。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”有些人为了追求道，即使花了一辈子的时间也不后悔；而能真正求得了“道”，那种喜悦，实非笔墨所能形容的。亦有许多人一生忙碌，不知自己追求的究竟是什么，这种人要能得道恐怕也是梦想。
求道如同学艺，决心下定，精研专一才行，如果今天看开车的吃香，就学开车，明天学烹饪的多，你又改学烹饪……如此的学来学去，改来改去，将会一事无成。
对任何事情，不能人云亦云，盲目随从。
几十年前，有件怪事轰动京城，传说城外某地有“圣水”可以医百病，结果人云集如海，胡闹起哄，皆因人云亦云，盲目而行。
十三、活在瞬间
——生命是值得尊重的，形骸是值得珍惜的，因此人须自爱自敬。
曹洞宗的宗祖道元在他所作的《正法眼藏》一书中，曾提到：“难有今天伪人生”，用以警惕世人，生命无常，不可捉摸，唯有把握今天才是最直实的。
有人认为人生七十才开始，一切都不能太急，可是“人有旦夕祸福”，生命总潜藏着未知之数，所以唯有现在的我，才是可知的，所以就该过得充实、积极。
在一次聚众讲道时，佛祖问弟子们：
“人生有多长？”有个弟子回答说：“五十年。”佛祖说：“不对。”弟子又说：“四十年。”“三十年。”“二十年。”……答案不断地缩短，最后有人回答“小时”，但释迦依然摇头。弟子问：“难道只在一个呼吸间？”这时佛祖才点头。此则故事出于《四十二章经》。说得一点也不惜，人生只在一瞬间，因此绝不能含含糊糊地混过人生的“瞬间”，劝君要惜取“少年时”呀！
人的生命只在一呼一吸向，即便人活百岁，也不过是一呼一吸的多次重复。
关键是如何活得有意义，有的人一生庸庸碌碌，一无所为，而有的人则为人类、为社会贡献了一生，真可谓有的轻如鸿毛，有的重如泰山。
十四、随遇而安
——念佛时只要专心，自然也就忘了口中的味道。
经常，我们可以在禅寺山门上看到一块牌子，上面写着：“不准荤酒入山门”，所谓“荤”，是指五味，葱、大蒜，韭菜、辣椒、姜这五种食物。因喝酒易乱性，会妨碍佛门弟子的修行，故亦在禁止之列。
一天，法然的弟子问大师：
“吃了荤酒之物，倘若口中还留有浓味，是否能继续念佛？”
法然就以上面的话来回答他。
念佛时心诚最重要，勿须以各种规则限定之。假如因这个约束而增长了伪善的行为，倒不如放松心情，忘掉口味、专心来得好。
少点滑规戒律，多点实事求是，不搞形式主义，专心致志地做实事。此话就佛门弟子修行而言，“不准荤酒入山门”的关键是心诚。
在现实社会生活中，参加集体活动、或到人多的公共场所，也是荤酒不宜。人应互相体谅、尊重，要讲社会公德。从这个角度讲，佛堂里集体诵经，我想“不准荤酒入山门”还是应该的。
法然意即“自然法尔”，既是自然，就应该放松心情。生活太紧张就是现代人常患的毛病，过度紧张不但使神经衰弱，并且影响工作效率。所以我们的心要能放能收，随遇而安，并客观地实事求是，相信事情一定能迎刃而解。
十五、活用时间
——学道之人须惜寸阴，不管多余的闲事，要一心慕道。
戒杀生是佛教信徒的五戒之一。
实际这并不止针对动植物，也泛指活用时间而盲。曾经担任增上寺住持的辨匡禅师写过一首诗：
师乃九十之暮年，
仍知受时苦干，
知其得以永生。
笔者在学生时代参拜过增上寺，那时大师正任职某大学校长，在每天早上交通的顶峰时刻，他必定在寺门前一站等车，并利用搭车时间阅读当天的报纸。曾有一次他要我大声为他朗读。事隔多年，我对这件事仍然记忆犹新。从那时起，我也学会了利用时间，来处理更多的事情。这种习惯，的确有诸多益处呢！
俗话说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”时间对世人都是平等的，每天所给予的都一般多。但每一个人对时间的态度却不一样，因此所产生的效果也就大不一样。
时间是生命，也就是金钱。朋友怎样才能不虚度每一分光阴，我相信，你会有正确的认识、合理的安排。
十六、学无止境
——悲哀，悲哀，如何，如何，叹叹日经藏，悲戚向圣教。
这是法然禅师给他的弟子忍徵（1645—1711）的话。法然大师原在比壑山，但因对伪善的生活感到十分反感，于是就迁至西塔，住进藏经阁中，将数万卷的经书，熟读五遍之多。虽然如此，他对自己的所学，仍觉得不满意，所以他就坦率地揭露了内心的烦恼。
有个93岁的老禅师，每天埋头在一堆经书里苦读，有一天他感慨地说：“时间过得太快了，有太多的事还等着我去做呢！连《教行信证》英译本都未完成，我一生中最大的心愿，就是把研究中国禅宗必备的资料《景德传灯录》三十卷译成英文。”
他又说：“来探望我的人，都劝我多多保重身体，如果他们真的如此重视我，就应该少来打扰我，我哪有多余的时间来招待他们。”
像这样高龄的人，还不忘时时警惕自己，把握时间，努力求学问，实在难能可贵。对于一个勤勉向学的人来说，学问永无止境，他的语言中永远没有“好了”这句话，只有“远没有……”这句话，这种精神令人敬佩。
学问越大，读书越多，他想要知道的东西也越多。
