一、慧眼观世
老庄看世界，世界的纷乱究其根本，是人们没有正确认识世界。庄子就说，人们不知道事物无是非、无大小、无美丑。而无是非、无大小、无美丑的世界其实是一个蒙昧的世界。
本来，事物的是与非、大与小、美与丑是客观的，庄子不认为是客观存在。万物齐一，朝三暮四与朝四暮三有什么区别呢？事物出现的种种不同，是人心的作用所致，如果不是这样的话，人们所处的世界会是另一回事。
庄子急于告诉人们这个道理，产生了他的相对理论，于是，是与非、大与小、美与丑被混淆了。但庄子想，如果不存在这些基本的认识问题，人处世就很平和，社会就会太平。
老庄以愚为智，以智为愚，方有这样观世的慧眼。
事物无是非
老子和庄子善于论辩，老子常常谈论事物之间的辩证关系，分辩事物的是与非，所以他喜欢教诲人们应该怎样做，不应该怎样做。庄子走着老子的道路，也劝导人们信奉自然，不要为社会羁绊。庄子不断在客观上告诉人们生活中有是有非，他代表着“是”，人为的社会生活代表着“非”，一旦说起是非来，庄子认为事物无是非，从他的论辩无是非中可以看出来。
庄子和朋友惠施有一桩论辩的公案——濠梁之辩。
一天，庄子和惠施在濠水的桥上玩，庄子看到濠水里的鱼轻快地游着，禁不住说：“白鱼悠闲自在地游着，真是鱼的快乐！”
惠施立刻接着道：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠施并不示弱，说道：“我不是你，不能够知道你；你不是鱼，你不知道鱼的快乐是明摆的事。”
庄子说：“让我们回到事情的开头。你一开始问我怎么知道鱼的快乐，你是知道我知道鱼的快乐才问我的。告诉你吧，我是在濠水的桥上知道的。”
这一场论辩就其内容来说，本没有特别重要的意义，但它引起后人谁是谁非的辩识。
或说，庄子与鱼相隔，怎么知道鱼的快乐呢？
或说，人与人能够相通，人与物也能够相通，庄子知道鱼的快乐也是自然的。
或说，扩充庄子和惠施的思想方法，都会陷于不可知论，两人都是诡辩。
或说，两人看问题的角度不一样，惠施是从逻辑的角度，庄子是从审美的角度，两人都是不错的。
虽然庄子以自己知道鱼的快乐引发这场争论，但他的本意并不在这里，要追究庄子的本意则很明确：论辩无是非。
他这样说：
如果我们两人辩论，你胜了我，你就真的对吗？我就真的不对吗？
反过来说，我胜了你，我就真的对吗？你就真的不对吗？
两人中有一个人对，有一个人不对？或者是两人都对，两人都不对？
请人裁决吧！
裁决的人和你的意见相同，怎么能够判断是非？
裁决的人和我的意见相同，怎么能够判断是非？
裁决的人和我们的意见都不同，怎么能够判断是非？
如此说来，论辩不就是无是非，或者说原本有是非，因为辩不明谁是谁非，也就无是非了。而论辩是因事而发的，论辩的无是非，根本的是事物无是非，论辩的无是非不过是事物无是非的表象。
其实，庄子也知道社会生活中存在着是与非，他要以论辩无是非之说，为人们指示一条处理是与非的途径，即顺应自然，调合是非。是也像非，对也像不对，人是不应该计较是与非的。
再说，事物是矛盾的统一体，是中有非，非中有是，是与非相辅相成，相生相灭，是与非如何辩得清楚，人最好是无所谓是非，也不必辩什么是非。如果是这样的话，社会上的矛盾就化解了。
事物无大小
庄子就事物无大小说过两句很有影响的话：
秋毫之末为大，泰山为小。
天地为米粒，毫末为丘山。
这在任何人看来，都会觉得是一种悖论，野兽秋天毫毛的末端，怎么会大过东岳泰山？天地怎么是米粒，毫末怎么是丘山？
庄子说，事物是存在差别的，从事物大的一面看，万物都是大的；从事物小的一面看，万物都是小的。
秋天来了，山洪暴发，许多河川的水都流向黄河，使黄河的水猛涨，水势浩大，澎湃汹涌，两岸辨不清牛马的模样。黄河神喜不自胜，认为天下美好的事物集中在自己身上，才使自己像这样伟大。
黄河神顺水东下，到了北海。站在北海，他只是朝东面看去，就看不到水的尽头。于是，黄河神黯然神伤，面对北海神感叹道：“俗话说，听说了上百条道理，就认为没有谁比得上自己。这大概是说我吧。曾经有人认为孔子的学问很少，伯夷、叔齐守道义算不得什么，以前我还不相信。现在看到浩瀚无际的北海，才知道真的会是这样。我不是亲自到您家门口，我也不会明白这一点。想来真是惭愧，我将会被那些修养高深的人耻笑。”
北海神也说了：“井底之蛙，受空间的局限，怎么能够谈论大海；夏天的小虫，受时间的局限，怎么能够谈论冬天的冰冻。你说我很大，但我在天地之间就像一小块石子、一小根树枝在大山上；四海在天地间，就像大湖里石头的孔穴；中国在天下，就像小米粒在大粮仓里。如此等等。天地不为大，毫末不为小。”
事物的大小是相对的，自视为大时，应该想到还有更大；自视梘为小时，应该想到还有更小。那么，人需要以平常心面对外在的事物。
人具有的情感，决定了当情感与外在事物碰撞的时候，会被激活，或者昂奋，或者低落，很难保持一颗平常心。黄河神与北海神不同的境界，正在于一个超越了平常，一个保持着平常。
黄河神与北海神的故事提醒人们认真地思考人生？人们在自然与非自然中是应该归于自然的。而归于自然主要是人自我内心的作用，消除自傲，既不以己为大，也不以人为大。
事物无大小，是事物之间的平等。
人与人之间的自然平和，是人的平等。
因物而及人，是庄子的用心。
事物无美丑
美与丑就像大与小一样相对存在，世上有没有美与丑，就连庄子也流露过是有的。庄子讲过“西施病心”的故事，本意不是揭示美与丑，而是说自然与非自然，但他在客观上展示了美与丑：
美女西施心口疼痛，她按着胸口，皱着眉头在村里走。
她村子里有一个很丑的姑娘见了，感到那姿势很漂亮，学着她的样子，按着胸口也在村子里走。
同村的有钱人见了她那样子，把家门关得紧紧的，不愿意出来；她村里的穷人见了，带着妻子、孩子逃走了。
庄子说那丑姑娘不知道西施之所以美，故意装美，也就不美了。
西施的美在自身，也在于行为表现的自然。
尽管庄子这样说过，然而，他往往在万物齐一理论之下，把人与物视为一体，在这种大的背景下审视美与丑。他说：毛嫱、丽姬，是人们心目中的美女，但鱼儿见了她们就游到水的深处，鸟儿见到她们就高高地飞走，麋鹿见到她们拔腿就跑，人、鱼、鸟、鹿，究竟谁知道什么是真正的美呢？
人与物有根本的不同，人们认为毛嫱、丽姬美丽，而鱼、鸟、鹿的惊惶而逃，是物自卫的本能，而不是因为毛嫱、丽姬的美与不美。庄子把四者混为一谈，抹杀了美与丑的界限。
美与丑是客观存在和人的感觉的结合。庄子避而不谈前者，只从人的感觉上加以认定。所以他才会讲述一个旅店老板两个老婆的故事。旅店老板宠爱丑陋的老婆而冷落漂亮的老婆，说是那漂亮的自认为漂亮，我不认为她漂亮，那丑陋的自认为丑陋，我不认为她丑陋。
事物无美丑，是因为没有办法辨别美与丑，千人千面，百人百味，只论它们的不同，不论它们的相同点，美与丑就不存在客观的标准。而人们也应该像无所谓论辩的是非、无所谓事物的大小一样，无所谓事物的美与丑。
庄子把事物的美与丑视为人的感觉，从这里生发开去，社会生活的许多方面都可以是一种感觉。如好与坏、幸福与痛苦。虽说人们常常凭感觉体会这一切，但这一切会有一个客观的标准，否则，就像美与丑无法认定一样，好与坏、幸福与痛苦也没有办法认定。
庄子无意叫人们认定美与丑，他倒是要人们心中不存在美与丑。美与丑入心中，一如是与非入心中一样，会是人心中之贼，破坏人心的自然状态，庄子要的还是自然。
二、器物之用
当人类打制石器，就开始了器物的时代，这是人类生活的飞跃。
器物有用，但是怎样用物则是因人而异的。
老庄有自己的器物观，老子说器物当其无，有器之用。器物总是虚实相间，老子突出虚的地位，以虚求实，用其虚也是用其实。庄子则重用物当适物之性，能够适物之性则物尽其用。
物尽其用，人则尽其才。
当其无，有器之用
老子曾经说：
三十根车辐条集中在一个车毂上，轮子上因为有空虚的地方，才有了车轮的作用；用泥土制造器皿，因为器皿是空的，才有了器皿的作用：开凿门窗，建造房屋，因为房屋是空的，才有了房屋的作用。
老子的话说得很实在，真真切切地看到人们生活中器物的构成，器物的形态使他总结出事物之“有”与事物之“无”的辩证法。有与无是相互依存的，有是因为无而存在，无也是因为有而存在，有与无的这种关系，有点类似庄子在《齐物论》里面说的：事物的一面往往出自事物的另一面，相反亦然。
所以，老子进一步说：器物的实体给了人们生活的便利，其实是由于器物的空虚部分在起作用。也就是说，实是以虚为基础的。老子很有辩证法的思想，正是因为向前跨进了一步，使他的正确思想中有了谬误。社会生活中，不是“无”在决定着“有”，而是“有”在决定着“无”。人们正是从存在去感受不存在，就像人自身一样，人自身的存在才使人深刻感受了不存在的一切。不过，老子说的“有”与“无”的辩证法是永恒的真理。
当其无，有器之用，观察生活，时时可以发现这种辩证法的运用。
绘画、书法讲究以虚为实，无画处有画，无字处有字。
文学艺术追求意在言外，或者说含不尽之意在于言外。
这都是“当其无，有器之用”的翻版；所以老子很坦荡地说：
大音希声，大象无形。
不过，大音希声，大象无形和当其无，有器之用毕竟不同。
大音希声，大象无形是让接受者以自己的想像进行再创造，用心去体味那非凡的艺术境界。当其无，有器之用，则在声明有与无的辩证法时，告诉人们实用的原则。
有与无相生相形，人们运用器物实体的时候，也是在利用器物的空虚。无论是谁，都不会回避这种现实。在这样的时候，空虚并不是虚无，而是另一种意义上的实在。
人们应当善于用“有”，也善于用“无”。
以无为有，用器物之“无”目的在于“有”。
物适其性，方尽其用
名家学派的代表人物惠施，很看不起庄子的理论。在他心目中，庄子的理论空疏没有实际的用处，他讽刺庄子说：“魏惠王送给我大葫芦的种子，我把它种下去，冒芽，生长，最后结出一个很大的葫芦。它的容量有五石那么大，但是用它来盛水，它却装不起水，把它剖成瓢把，又大得没有地方好放。因为他没有什么用处，我干脆把它砸烂了。”
惠施的话有他的道理，一种理论就像一件器物一样，应该是有用的，没有用处，就应该把它抛弃，毫不顾惜。从这一点来说，庄子的理论也是应该抛弃的。
庄子一点都不慌张：“你惠施给我讲了一个故事，那我也给你讲一个故事吧。”
庄子说：
宋国有一个家族善于调制冬天可以防止不裂手的药，这个家族的人世世代代以在水中漂洗丝絮为职业，虽说日子过得不富裕，但吃穿总不发愁。
有一个人听说了这件事，跋山涉水，找到这个家族的族长，对他说：“把你们的药方卖给我吧，我给你一百两金子。”
族长一听，心就有所动。转念一想，我们家族世世代代是靠这种药吃饭的，这可不是一件小事。于是，把家族的人召集起来商议。这个家族的人们听说有人愿意用一百两金子买这个药方，全都兴高采烈，纷纷说：“我们世世代代漂洗丝絮，通常只能够得几两金子。现在只把一个药方卖给他，就可以得到一百两金子，把这个方子卖给他算了，反正又不影响我们继续做漂洗丝絮的工作。”
这个人得到药方，用它去游说吴王，吴王很高兴。时至冬天，刚巧又遇上越国军队攻打吴国，吴王派他带领军队和越国人在水上作战。因为吴国军队有防止皮肤冻裂的药，越国军队不能预防皮肤冻裂而深受水战之苦，结果被吴国军队打得大败。这个人因为作战有功，战后吴王赏给他一块很大的封地。
庄子随后说：“同样是可以不裂手的药，有的人用它可以得到丰厚的赏赐，有的人世世代代只能够漂洗丝絮混一口饭吃，在于善于用物还是不善于用物。你这个惠施，既然有五石大的瓢，为什么不让它在江湖上漂荡，让物尽其用呢？”
庄子与惠施的话各有道理，在庄子看来，理论主张和器物在使用上有共通的东西，即要适其用。庄子的理论对于社会来说，像惠施所批评的“大而无用”，他一生讲了许多虚浮的道理，但他把不裂手的药的故事讲得很实在，尽管最终不过是想说明自己的理论是怎样的有用，重新坠入虚浮之中。
同样的事物，使用的地方不同就会产生不同的效果。现实生活中谈经商之道、学问之道、行军用兵之道，在这一点上是相通的。
同样是开商场，炒股票，有的挣钱，有的蚀本；同样是做学问，有的成大学问家、有的成小学问家；同样是行军用兵，有的打胜仗，有的吃败仗，首先是善不善于思考，善于思考往往事半而功倍。如果盲目行事，那就会徒劳无功。像到越国去卖礼帽的宋国人，不知道越国人不蓄头发，没有戴礼帽的习惯，千辛万苦跑到越国去，满心指望赚一大把，哪里知道一顶帽子也卖不出去。
庄子说的物适其性才能尽其用是一条法则，遵循这一法则，可以把一些事情做得更好。
庄子并不追求事物对社会有用，而求事物能够有用于自身。所以，他在讲了宋人善于调制不裂手药的故事以后，又讲了另一则和惠施有关的用物的故事。
用物要在不伤物
惠施学富五车，长于论辩。庄子鄙薄他不善于用物，他则反唇相讥，又给庄子讲了大树的故事。
他说：我有一棵叫做樗的大树。树长得高大，可它的主干臃肿不符合绳墨的要求，它的枝条弯曲不符合规矩的要求。它就生长在路边，来来往往的木匠倒是不少，但从来就没有哪个木匠正眼看一看它。不是别的，因为它虽然高大粗壮，但没有什么用途。你庄子的理论就像我拥有的这棵树一样，“大而无用”。
庄子则说：你惠施先生口口声声说无用，你该见过那野猫和黄鼠狼吧！它们总想有所作为，东奔西跳，忽高忽低，是很辛苦的。结果呢？纷纷陷于猎人的罗网，成了人们的口中食。而那牦牛身躯庞大，大得像天边的云彩，可是它连一只老鼠都逮不住。他不求用，才能够长得这么大，自我保全得这么好。惠施先生既然有一棵这样大的树，为什么不把它种在一无所有的地方呢？在那广袤无垠的原野上，这棵树自由地生长，没有工匠砍伐它，也没有其他的事物危害它，尽管它没有什么用处，但它也没有什么危害，这个是很好的事吗？
庄子并不接受惠施的批评，物求其用，你就不知道求其用会伤物，换句话说，无用能够使物保持本色，这比求用而受伤害重要得多。
庄子的故事当然是在为自己辩解，你惠施说我的理论没有用，难道你不知道无用之用吗？
