以“某某东西作为某某东西”为线索来解释存在者，并以这种接近存在者的方式将领会的东西分环勾连，这件事情本身先于对有关这件事情的专门命题。在专门命题中，“作为”才始道出。必须先有可能被道出的东西，道出才是可能的。在素朴的观望中可能没有命题陈述所具有的明确性，但是这并不能作为理由来否认这个素朴的看具有进行区划分环勾连的解释，从而以此否认它具有“作为”结构。以有所事的方式对切近之物的素朴的看原始地具有解释结构。反过来，对某种东西的近乎没有“作为”结构的把握倒是需要做出某些转变。在纯粹凝视之际，“仅仅在眼前有某种东西”这种情况是作为不再有所领会发生的。这个没有“作为”结构的把握是素朴地领会着的看的一种褫夺，它并不比素朴的看更原始，反倒是从素朴的看衍生而来。我们不能因为“作为”在存在者层次上没有被道出就因此误入迷途。就对“作为”结构是领会所具有的先天的生存论建构视而不见。
然而，假使对上手用具的任何知觉都已经是有所解释、有所领会的，假使任何知觉都寻视着“让某某东西作为某某东西”来照面，这样岂不是说：最先经验到的是纯粹现成的东西，然后才将他作为门户、作为房屋来看待？这种观点是对解释特有的展开功能的一种误解。解释并不是将一种“含义”安到赤裸裸的现成事物头上，也不是给它贴上一种价值。解释无非是将东西的因缘解释出来而已。
上手事物向来就从因缘整体性方面得到领会。这个因缘整体性不必是由专题解释明白把握了的。即便有这样一种解释已经贯穿了因缘整体性，这种整体性还仍隐退到不突出的领会中去。正是在这种样式中，因缘整体性乃是日常的、寻视的解释的本质基础。这种解释一向奠基在一种先行具有之中。作为领会之占有，解释活动有所领会地向着已经被领会了的因缘整体性去存在。对被领会了的、但还不十分清晰的东西的占有总是在这样一种眼光下进行揭示的：这种眼光将解释被领会的东西时所应着眼的那样东西确定下来了。解释向来奠基在先行预见之中，它瞄着某种可解释状态，拿在先有中弄到手的东西“开刀”。被领会的东西保持在先有中，并且“谨慎地”被瞄准了，它通过解释上升为概念。解释可从有待解释的存在者自身汲取属于这个存在者的概念方式，也可以迫使这个存在者进入另一些概念，尽管按这个存在者的存在方式来说，这些概念同存在者是相对的。不管怎样，解释向来就有所保留地决定好了对某种概念方式表示赞同。解释奠基于一种先行掌握之中。
将“某某东西作为某某东西”加以解释，这在本质上是通过先行具有、先行视见与先行掌握来起作用的。解释向来不是对先行给定的东西所作的无前提的把握。准确的注解可以当作解释的一种特殊的具体化形式，尽管它喜欢援引“有据可查”的东西，然而最先的“有据可查”的东西，原不过是解释者的不言而喻、无可争议的先人之见。所有解释工作之初都必然有这种先人之见，它作为随着解释就已经“设定了的”东西是先行给定的。
怎样来解释这个“先”的性质呢？如果我们从形式上来解释为“先天”，事情是不是就此有所了结？为什么这个结构为领会所固有，被解释的东西本身所固有的“作为”结构对这个“先”结构有什么关系？“作为”结构这一现象很明显不能“拆成片段”。这样就恰恰排除了原始的解释。那么，我们是否要将诸如此类的现象当作“终极性质”接受下来？可是问题依然存在——为什么？也许领会的“先”结构以及解释的“作为”结构显示出它同筹划现象有某种生存论存在论联系？而筹划有反过头来指向此在原始的存在建构？
在探索这些问题的答案之前，我们必须先探索一下：那个能够作为领会的“先”结构和作为解释的“作为”结构映入眼帘的东西，是否本来已经提供出一种统一的现象，尽管哲学讨论已经大量利用着这种现象，然而却并不愿意赋予这种如此普遍的东西以相应的存在论解释的原始性？
在领会的筹划中，存在者是在它的可能性中展开的。可能性的性质向来同被领会的存在者的存在方式相对应。世内存在者都是向着世界被筹划的。操劳在世已先将自己紧缚在意蕴的指引联络中了。当世内存在者随着此在之被揭示，我们就说：它具有意义。意义是某某东西的可领会性的栖身之所。在领会着的展开活动中可以加以分环勾连的东西，我们将之称为意义。
先行具有、先行视见及先行掌握构成了筹划的何所向。意义就是这个筹划的何所向，从筹划的何所向方面出发，某某东西做为某某东西得到领会。只要领会和解释使此在的生存论结构成形，意义就会被领会为属于领会的展开状态的生存论形式构架。意义是此在的一种生存论性质。只要在世的展开状态可以被那种于在世展开之际可得到揭示的存在者所“充满”，那么，惟此在才“有意义”。因此，只有此在能够是有意义的或是没有意义的。
倘若我们一定要对“意义”这个概念采用这种原则性的存在论生存论阐释，那么，一切不具有此在的存在方式的存在者都必须被理解无意义的存在者。在这里，“无意义”是一个用于存在论规定的词语而不是一种估价。只有无意义的东西才能够是荒诞的。现成事物作为此在之中照面的东西，能够“侵凌”此在的存在，如突然发作的具有破坏作用的自然事件便是如此。
领会，作为此在的展开状态，向来都涉及到在世的整体。在对世界的每一个领会中，生存都一道得到领会，反过来说也是一样。其次，所有解释都活动在前已指出的“先”结构中。对领会有所助益的任何解释无不已经对有待解释的东西有所领会。这个事实人们早已经注意到了，即便是只在领会和解释的派生方式的领域中，如在语文学解释中，语文学解释属于科学认识的范围，像这类的认识要求对根据做出严格论证。科学论证不得将它本应该为之提供根据的东西设为前提。然而，假如解释不活动在领会了的东西中，并从中汲取养料，假如这种设为前提的领会又活动在对人和对世界的普遍认识中，那么，解释怎样才能使科学的结果成熟，而又免于循环论证？按最基本的逻辑规则，这个循环乃是恶性循环。如此一来，历史解释这项事业从一开始就被放逐在严格认识的范围之外。只要人们还没有取消领会中的循环论证这一实际情况，历史学就只能满足于不太严格的认识的可能性。按历史学家自己的意见，最理想的是能避免这种循环论证，希望有一天能创造出一种独立于考察者的立足点的历史学来。
然而，在这一循环中看到恶性，寻找避免它的门径，或只把它当作无可避免的不完善性“接受”下来，这些都是对领会的误解。问题的关键不是在于拿领会和解释去比照一种认识理想；认识理想本身只是领会的一种衍生物，这种衍生物误认为它的正当任务就是在现成事物的本质上的不可领会性中把握现成事物。只有先不认错进行解释所需要的本质条件，这样才能够满足解释所需要的基本条件。决定性的事情并非是从循环中逃脱，而是依照正确的方式进入这个循环。领会的循环并不是一个由任意的认识方式活动于其间的圆。这里讲述的是此在本身的生存论上的“先”结构。将这个循环降低为一种恶性循环是错误的，即便是降低为一种能够容忍的恶性循环也不行。在这一循环中隐藏着最原始的认识的一种积极的可能性。当然，这种可能性只有在如下情况下才能得到真实的掌握，那便是：解释领会到它的首要的、不断的和最终的任务始终是不让向来就有的先行具有、先行预见与先行掌握以突发奇想和世俗之见的方式出现，它的任务始终是从事情本身出来清理先行具有、先行视见与先行掌握，从而保障课题的科学性。就领会的生存论意义说，领会就是此在本身的能在，因此，历史学认识的存在论前提在原则上超越于最精密的科学的严格性观念。
领会中的“循环”属于意义结构。意义现象植根于此在的生存论结构，植根于有所解释的领会。为自己的存在而在世的存在者具有存在论上的循环结构。然而人们却在存在论上将“循环”归属于现成状态的某种方式，假使我们认同这种提法，那就必须要避免在存在论上用这一现象来描述此在这样的东西。
命题
关于命题的含义，海德格尔在本节指出了命题这一名称的三种含义。第一种含义：命题首先意味着展示。第二种含义：命题等于说是述谓。第三种含义：命题意味着传达，意味着陈述出来。这些含义互相联系并统一界定了命题的整个结构。
所有的解释都奠基于领会。在前面我们已经知道了意义的概念，由解释分成环节的东西本身以及在一般领会中作为可分成环节的东西先行标画出来的东西，即是意义。只要命题（“判断”）奠基于领会，表现为解释活动的一种衍生样式，那么，命题也“有”一种意义。
下面我们将指出命题这一名称的三种含义。
第一种含义：命题首先意味着展示。
在这里我们牢记着：让人从存在者本身来看存在者。在“这把铁锤太重了”的这一命题中，揭示给视的东西不是“意义”，而是其上手状态中的存在者。即便这一存在者不在伸手可得或“目力所及”的近处展示仍然意指这个存在者本身，而并不是这个存在者的某种单纯表象——既不是“单纯被表象的东西”，更不是道出命题的人对这一存在者进行表象的心理状态。
第二种含义：命题等于说是述谓。
主语由述语得到规定，述语对主语有所陈述。在命题的这一含义上，命题所陈述的东西不是述语，而是“锤子本身”。反之，命题用以陈述的东西则是“太重”。相对于命题的第一种含义，所陈述的东西，在第二种含义上就内含而言已经变得比较狭窄了。一切述谓惟有作为展示才是它所是的东西。命题的此种含义奠基于第一种含义。述谓加以勾连的环节，即主语和述语，是在展示范围之内生长出来的。并不是规定首先进行揭示；不可否认的是，规定作为展示的一种样式，先把看限制到显示着的东西（锤子）本身之上，以便通过对目光的明确限制而使公开者在规定性中明确地公开出来。面对已经公开的东西（太重的锤子），规定活动先退回一步。“主语之设置”将存在者淡化到“此处的锤子”上，以便通过这种淡化过程而让人在公开的东西可规定的规定性之中看这个公开的东西。设置主语、设置述语，以及相互设置两者，这些句法上的构造完完全全是为了展示而设的。
第三种含义：命题意味着传达，意味着陈述出来。
这一含义上的命题是让人共同看那个以规定方式展示出来的东西。同第一种含义和第二种含义上的命题有直接联系。“让人共同看”，这一做法同他人分享（向他人传达）在其规定性中展示出来的存在者。我们必须要将这个共同向着展示出来的东西看作是在世界之中的存在，而这个世界就是展示出来的东西由之来照面的世界。我们这样从存在论上来领会传达。命题作为这种传达包含有道出状态。一个人可以不亲临现场去获得被展示、被规定的存在者，但他可以同道出命题的人一起“分享”被道出的东西。人们可以将被道出的东西“风传下去”。以看的方式共同分有的范围渐渐扩散。然而，在风传中，展示的东西也可能恰又被掩蔽了。不过，即便在这种道听途说中生长起来的知识仍然意指着存在者本身，并不是简单的“随声附和”某种传来传去的“通行意义”。道听途说也是一种在世，是向着听到的东西存在。
现在，占统治地位的“判断”理论是依照“通行有效”这一现象来制订方向的。“通行有效”这话产生出一种语词崇拜，围绕着这一语词崇拜的种种“疑问”本身也晦暗不明。通行首先是指现实性的“形式”；其次，通行有效又是说判断的通行意义通行有效。第三，这种对存在者通行的、就它本身而言则“无时间性地”通行有效的意义，又对任何有理性的判断者“通行有效”。此时，通行有效说的是约束性、“普遍有效性”。将“通行有效”当作理想的存在方式，当作客观性，当作约束性，这三种含义不仅本身还没有分析清楚，而且它们相互之间还有牵连。我们并非将意义概念局限于“判断内容”的含义上，而是将意义概念领会为已经标明的存在论现象。可以在领会中展开的东西和可以在解释中分环勾连的东西的形式构架根本上正是在这种现象中映入眼帘的。
假使我们以统一的眼光将“命题”的三种含义合为一种整体现象，那么得出的概念就是：命题是有所传达有所规定的展示。不过这样定义“命题”，依然存在疑问，那便是我们将命题当作解释的一种样式究竟有什么道理？如果命题是这样一种样式，那么解释的本质结构必然要在命题中重现。命题是根据已经在领会中展开的东西和寻视所揭示的东西进行展示的。道出命题总已经活动于在世的基础之上。先前就认识世界指出来的东西，对于命题也完全适用。命题须先行具有已经展开的东西，它以规定方式将已经展开的东西展示出来。再者，在着手进行规定之际，我们已经具有着眼的方向来看待有待于作为命题说出来的东西。在规定过程中，先行给定的存在者被指向的那个“何所向”将规定者的职能承担过来。命题需要一种先行识见。有待崭露、有待指归的述语隐藏在存在者本身之中，而在先行视见中，这种述语显露出来。
命题作为规定着的传达，其中总包含有展示的东西在含义上的一种分环勾连。这种活动在某种概念方式中：锤子是重的，重属于锤子，锤子具有重这种性质。可见，在道出命题之际一向也已经有一种先行掌握。但这种先行掌握多半是隐而不露的。因为语言一向已经包含着一种成形的概念方式于自身中。像一般的解释一样，命题必须在先行具有、先行视见和先行掌握中有其存在论基础。
