唐朝的时候,洞山禅师到了晚年,受到病魔的折磨。
一次,他的弟子进来探问老师,并且问洞山禅师:“老师,是否在你之外还有一个不病之体?”
洞山禅师笑着说:“当然有啊!”
他的弟子又问:“那不病之体是否能看见师父?”
洞山禅师回答道:“不是不病之体看我,而是我在看不病之体。”
弟子问:“师父如何看不病之体?”
“当我看他时,就会看不到有病。”洞山禅师说。
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当自己的心灯明亮时,就可以从黑暗中走出来,看出希望,获得新生。
当人们用那心灵的眼去看自己的病痛时,才能感觉到生命的真实性,这时候也才能领悟自己生命的重要,并且超越了病痛,不陷入病痛的悲哀中,这样良好的心态对才有助于自己身体健康和心理康复。
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佛家“无我相,无人相,无众生相”,“我相”尚不应取,又何来另一个“不病之体”?“若见诸相非相,即见如来”,诸相归于无相,是减法;于“病体”之外求“不病之体”,是加法,其结果无异缘木求鱼。
成长
很早之前,有一个渔人,他有着很高超的捕鱼技术,所以当地人都尊他称为渔王。渔王年老的时候,感觉到非常苦恼,因为他的三个儿子的捕鱼水平都很平庸。
于是,渔王经常向人诉说心中的苦恼:“我就是不明白,为什么我的捕鱼技术这么好,而我的儿子们却一个一个的都这么差?我从他们懂事时,就开始传授给他们捕鱼技术。并且是从最基本的东西教起,告诉他们怎样织网最容易捕捉到鱼,怎样划船最不会惊动鱼,怎样下网最容易抓住鱼。等他们长大后,我又教他们怎样识潮汐,辨鱼汛等事情,凡是我总结出来的经验,都传授给了他们,可他们的捕鱼技术竟然还是很差!”
一个人听了他的诉说,就问:“你一直都手把手地教他们?”他说:“是的,我是那样教他们的,而且教得很仔细很耐心。”这个人说:“你为了让他们少走弯路,一直让他们跟着你学。你只传授给了他们技术,却没传授给他们教训,对于才能来说,没有教训与没有经验一样,都不能使人成大器!”
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“经验教训”,两个词,却常常合用。不言自明,它们是同一事物的一体两面,只掌握了成功的经验或只掌握了失败的教训,都只是学会了一半,当然就离成功还远。
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其实,渔王教子失败还有一个更重要的原因。那就是如果教育者把学习者的学习过程安排得过于细致和周到,那么学习者就会逐渐丧失思考能力和创造性,而这两点恰是一个人能否取得成就的关键因素。
多捡一些心灵的落叶
鼎州禅师与沙弥在庭院里经行,突然刮起一阵风,从树上落下了好多树叶,禅师就弯着腰,将树叶一片片的捡起来,放在口袋里,在旁的沙弥就说道:“禅师!不要捡了,反正明天一天早,我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然的道:“话不能这样讲,打扫,难道就一定会干净吗?我多捡一片,就会使地上多一分干净啊!”沙弥又再说道:“禅师,落叶那么多,您前面捡,它后面又落下来,您怎么捡得完呢?”
鼎州禅师边捡边说道:“落叶不光是在地面上,落叶在我们心地上,我捡我心地上的落叶,终有捡完的时候。”沙弥听后,终于懂得禅者的生活是什么?
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禅师的捡落叶,就如同捡心里的妄想烦恼和身体上的疾病,心里和身体的落叶捡一片少一片。儒家主张凡事求诸己,人人都应随时随地除去自己心里和身体上的落叶。
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捡与扫,哪个更有效率?一片一片捡半天不如,不如一扫帚下去。当今社会是个讲究效率的时代,无论是物质生产还是精神生活,都应该追求最有效率的解决之道。
悟心
有一天,在一个寺院里,几个弟子为了“大悟”这个意思,争得面红耳赤。于是,他们就一起来到智师的栖室,问道:“老师,您说这世间,什么才是‘大悟’呢?”禅师听了之后,微笑着说:“大悟自在心静中。”几个徒弟听了这句话,仍然感觉到很迷惑。
过了不久,快到吃中午饭的时候,禅师就带着那几个弟子,来到后山的李子林里。树头上的李子结得很茂密,而且大都已经熟透了,这些果实散发出诱人的香味。禅师吩咐几个弟子,从树上采摘了一竹篓李子。尔后,他让在场的每一位弟子品尝,成熟的李子特别的甘甜。
待他们吃完之后,禅师带着弟子走到一个小小的水潭前,他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后,他让弟子们也尝一下。弟子们纷纷仿效师傅的样子,喝了几口潭水后,便咂巴咂巴嘴。
智禅大师问:“小潭的水质如何呢?”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇,回答说:“小潭里的水,比我们舍近求远担来的水甜多了。往后,我们可以到这小潭来担水吃呀!”
这时候,智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。然后,他们回到寺院。午膳之后,智禅大师让每一个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。弟子们尝过之后,大都将水从口里吐了出来,一个个都皱起了眉头。因为,这些水很涩,而且满是一股腐草味儿。智禅大师解释道:“为什么同一个小潭里的水,却有两种不同的滋味呢?因为你们先前品尝的时候,都吃过李子,口里留有李子的余汁,所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。
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世上有些事情,即使你真的亲自去体验了,也未必触及到它们的本质。因为往往有些事情,在一时间里,会被一些外在的假象给迷惑了,而“大悟”就是这个道理,人必须有一颗平静的心,抛却那些外在的虚荣和繁华,这样才能身心安稳。
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《金刚经》中说:“所谓佛法,即非佛法。”其实,所谓明心见性,也非明心见性。因为,我们的心并没有像很多人、很多书上说的那样,被尘埃、假象蒙蔽了。就像禅宗六祖慧能说的那样,“本来无一物”,我们又“何处染尘埃”?
从黑暗中突围
一个僧人化缘回来路过一片树林的时候,遭遇了一个拦路抢劫的土匪。僧人立即逃跑,但土匪穷追不舍,走投无路时,他钻进了一个山洞里,土匪也追进山洞里。
僧人在洞的深处,也没能逃过土匪的追赶。虽然在黑暗中,他还是被土匪逮住了,并且遭到他们的毒打。土匪抢走了他化缘得来的所有钱财,包括一把为夜间行路照明用的火把。
土匪抢完东西后,就去寻找洞的出口。但是,这个山洞极深极黑,且洞中有洞,纵横交错。土匪将抢来的火把点燃,他能看清脚下的石块,能看清周围的石壁,因而他不会碰壁,不会被石块绊倒,但是,他走来走去,就是走不出这个洞,最终,他力竭而死。
僧人失去了火把,只好在黑暗中摸索,而且走走很艰辛。他不时碰壁,不时被石块绊倒,跌得鼻青脸肿。但是,因为他置身于黑暗中,所以能够敏锐地感受到洞里透进来的微光。最终迎着这缕微光,摸索爬行逃离了山洞。
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许多人身处“黑暗”,他们希望得到光明,所以才苦苦地摸索,并且在磕磕绊绊中走向了成功;而另一些人只获得了眼前的“光明”,并且在这片“光明”中迷失了自己,最后导致身死命殒。
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兵法中有“穷寇莫追”的说法。其实做任何事情都是如此,凡事不可赶尽杀绝。把人逼上绝路,最终害的可能还是自己。那个土匪若懂得这个道理,一定不会追入山洞,置自己于险境,落得死无葬身之地的下场。
财富与快乐
在很久以前,在城市里有一个很阔绰的商人,他有了巨额的财产后,就想好好地享受一下生活。于是,他就背着许多金银珠宝,去全国各地寻找快乐。
可是,商人觉得很奇怪,他走遍了全国的千山万水也没有找到快乐。一天,他正愁眉不展地坐在路边叹息,这时候从对面走过来一位衣衫褴褛的农夫,他高兴地唱着山歌。商人见这个农夫很高兴,就向讨教快乐的秘诀,农夫笑笑说:“哪里有什么秘诀,快乐其实再简单不过了,只要你把背负的东西放下就可以。”
阔佬听了后还不怎么明白,他想仔细问时,农夫已经走远了。到了晚上的时候,他在床上才忽然顿悟了。因为自己背着那么沉重的金银珠宝,腰都快被压弯了,而且住店怕偷,行路怕抢,成天忧心忡忡,惊魂不定,怎么能快乐得起来呢?
于是,在第二天,他就放下行囊,把金银珠宝分发给过路的穷人。这样,不仅背上的重负没有了,还看到一张张快乐的笑脸,他终于成了一个快乐的人。
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在生活中,很多人背负的东西太多了,所以才看不到快乐和健康。而在很多时候,不是快乐和健康离人们太远,而是人不知道自己和快乐之间的距离,自己与健康的关系。
不是快乐太难,健康与幸福离人们很遥远,而是人们活得还不够简单,心里背负的东西太多太累。
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一直以来,人类社会都在追求生产力的发展,追求物质财富和精神财富的不断增长,这是社会发展规律使然。人的欲望,求名也好,求利也好,是其创造财富的根本动力。很多时候人们并非不想,而是为了生存与发展,不能放下“包袱”罢了。
有一颗宝珠在你生命里
有一天,一个穷汉去拜访自己的亲戚,受到了热忱的招待,喝得大醉,以至在座位上呼呼睡着了。
时间不久,这位亲戚因为有急事,必须出门,眼看那个穷友睡得不省人事,叫也没有用。他为了救济这个亲戚,就把一颗价值连城的宝珠,系在了他的衣服里面,然后就匆匆出门去了。
这个穷汉却浑然不知,他醒了之后,没看到自己的亲戚,就起身到外地去。后来,他依然每天都有三餐之忧,过着狼狈潦倒的日子。可是,他始终不知自己衣服里暗藏很贵重的宝珠。
一次偶然的机会,他在某地碰见当年那位招待他的亲戚。对方看见他依旧衣裳破烂,非常落魄的样子,就很吃惊地问:“你怎么还这么穷啊?”这个穷人回答说:“我一直就这样啊”亲戚生气的说:“你这个傻瓜怎么还为衣食潦倒呢?我不是把一个宝珠系在你的衣服里吗?我还以为你生活得很舒服哩!如果你将它换成现金来花用,不就衣食无忧了吗?真笨,还不快去换成现金,买些食物和衣服回来!”
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每个人的自身都有独特的气质、魅力,没个人的身体也各有其独特性,所以不要终日哀叹命运不济,不需要去一味的模仿别人。只要能使藏在你衣服内的“宝珠”散发出光芒,你一定可以光芒万照,只要能寻找到适合自己的方式,你一定就能获得幸福。
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授人以“鱼”、“救济式扶贫”是输血,仅能救得一时之急,仅能解决温饱问题,治标不治本;而授人以“渔”、“开发式扶贫”能够增强被救济者自身的造血能力,是生活上的奔小康,也是求得万世之安的治本之策。
快乐之道
一天,无德禅师正在院子里锄草,迎面走过来三位信徒,向他施礼,说道:“人们都说佛教能够解除人生的痛苦,但我们信佛多年,却并不觉得快乐,这是怎么回事呢?”
无德禅师放下锄头,安详地看着他们说:“想快乐并不难,首先要弄明白为什么活着。”三位信徒彼此你看看我,我看看你,没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻,甲说:“人总不能死吧!死亡太可怕了,所以人要活着。”乙说:“我现在拚命地劳动,就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”丙说:“我没有很大的奢望,但是我必须活着,否则一家老小靠谁养活呢?”
无德禅师笑着说:“怪不得你们得不到快乐,你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动,不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说:“理想、信念和责任,说说倒是很容易,但总不能当饭吃吧!”无德禅师说:“那你们说有了什么才能快乐呢?”
甲说:“有了名誉,就有一切,这样就能快乐。”乙说:“有了爱情才快乐。”丙说:“有了金钱,就能快乐。”
无德禅师说:“那我提个问题:为什么有人有了名誉却很烦恼,有了爱情却很痛苦,有了金钱却很忧虑呢?”
信徒们无言以对。
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理想、信念和责任并不是空洞的,而是体现在人们每时每刻的生活中。
必须改变生活的观念、态度,生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众,才有快乐;爱情要奉献于他人,才有意义;金钱要布施于穷人,才有价值,这种生活才是真正快乐的生活。
砖 我异议:
理想、信念和责任只是幸福快乐的必要条件,而不是充分条件。它们都是精神层面、意识层面的东西,可以为人的行为提供动力,但绝不能代替人的行为。也正是所谓“听其言,观其行”,要想获得幸福和快乐,只想、只说都是不够的,还得脚踏实地地行动起来。
盲人点灯
一个漆黑的夜晚,远行寻佛的苦行僧走到了一个荒僻的村落中,漆黑的街道上,村民们络绎不绝地默默前行。苦行僧转过一条巷道,他看见有一团昏黄的灯光从巷道深处静静地照过来。身旁的一位村民说:“瞎子过来了。”“瞎子?”苦行僧愣了,他问身旁的一位村民,“那挑着灯笼的真是一位盲人吗?”
他得到的答案是肯定的。苦行僧百思不得其解——一个双目失明的人,他根本就没有白天和黑夜的概念,他看不到高山流水,也看不到柳绿桃红,他甚至不知道灯光是什么样子的,他挑一盏灯笼岂不让人觉得可笑?那灯笼渐渐近了,昏黄的灯光渐渐从深巷移游到了僧人的鞋上。百思不得其解的僧人问:“敢问施主真的是一位盲者吗?”那挑灯笼的盲人告诉他:“是的,自从踏进这个世界,我就双目失明。”
僧人问“既然你什么也看不见,那你为何挑一盏灯笼呢?”盲者说:“现在是黑夜,我听说在黑夜里没有灯光的映照,那么满世界的人都和我一样是盲人,所以我就点燃了一盏灯笼。”僧人若有所悟地说:“原来你是为别人照明了?”但那盲人却说:“不,我是为了自己。”
“为你自己?”僧人又愣了。
盲者缓缓向僧人说:“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过?”僧人说:“是的,就在刚才,还因不留心被两个人碰了一下。”盲人听了,深沉地说:“但我就没有。虽说我是盲人,我什么也看不见,但我挑了这盏灯笼,既为别人照亮了路,更让别人看到了我自己,这样,他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
苦行僧听了,顿有所悟。他仰天长叹,说:“我天涯海角四处奔波找佛,没有想到佛就在我的身边,原来佛性就像一盏灯,只要我点燃了它,即使我看不见佛,但佛却会看到我的。”
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人生完美的崇高境界就是:不去贪求名利、不患得患失、不放弃自己的原则、不因外物而影响自己正直的人性品德。
砖 我异议:
佛家的观念认为“众生平等”,是一种无我无他的境界,自利即是利他,无分别。而西方自由市场经济学的基础也认为:个人的自觉的利己的努力和追求,会自然而然地对社会发展产生推动作用。一句话,很多时候,利己就是利他!
修剪自己
从前,有个寺院的小沙弥,在化缘的时候,与一个妇人发生了口角,最后两个人竟然大打出手。结果,小和尚的脸还被妇女抓破了,直到寺院的其他和尚闻讯赶来,才把小和尚拉回寺院。
寺院的主持知道这个情况后,没有对小沙弥说一句教训的话,只是在寺院的供品里,为那个妇人寻找布匹。然后,他亲自带着小沙弥去给妇人赔礼道歉,并且送上那匹布。这样一来,那个农妇也变得知情达理了,她还在老法师面前说这个事情都怪自己,不该和来化缘的小沙弥争吵,甚至动手抓坏他的脸。