原文
公孟子谓子墨子曰：“君子共己以待，问焉则言，不问焉则止。譬若钟然。扣则鸣，不扣则不鸣。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所谓也。若大人行淫暴于国家，进而谏，则谓之不逊；因左右而献谏，则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于国家之难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利。若此者，虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行于军旅之事，欲攻伐无罪之国有之也，君得之则必用之矣，以广辟土地，著税伪材。出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣必鸣者也。且子曰：‘君子共己待，问焉则言，不问焉则止。譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。’今未有扣子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？”
译文
公孟子对墨子说：“君子自己抱着两手等待，国君问到就说，不问到就不说。就好像钟一样：敲击它就响，不敲就不响。“墨子说：“这话有三种情形，你现在只知其中之一罢了，而且又不知道它所说的含义。如果王公大人在国家荒淫暴虐，君子前去劝谏，就会说他不恭顾；依靠近臣献上自己的意见，则又叫做私下议论，这是君子所疑惑的事情。如果王公大人执政，国家因而将发生灾难，就像弩机即将发射一样急迫，君子一定要劝谏，这是王公大人的利益。像这种情况，虽不敲也一定要发出声音来。如果王公大人从事邪行，做不义的事，即使得到十分巧妙的兵书，可以在军队的战事中施行，想要攻打无罪的国家，并占有它，用来扩充领土，聚敛财物，但是出师必定会受辱，对被攻打的国家不利，对攻打别人的那个国家也不利，两个国家都不利。像这种情况，虽然没有人敲，但一定会发出声音来。况且你说：‘君子自己抱着两手等待，国君问到他，他就说，不问他，他就不说。就好像钟一样：敲击它就响，不敲就不响。’现在没有人敲击你，你却说话了，这是你说的‘不敲而鸣’吧？这是你说的‘非君子的行为’吧？”
原文
公孟子谓子墨子曰：“实为善人，孰不知？譬若良玉，处而不出，有馀糈。譬若美女，处而不出，人争求之；行而自街，人莫之取也。今子遍从人而说之，何其劳也！”子墨子曰：“今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之；今求善者寡，不强说人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行为人筮者，一处而不出者，行为人筮者，与处而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行为人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁义钧，行说人者，其功善亦多。何故不行说人也。”
公孟子戴章甫捂忽儒服，而以见子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齐桓公高冠博带，金剑木盾，以治其国，其国治。昔者晋文公大布之衣，牂羊之裘，韦以带剑，以治其国，其国治。昔者楚庄王鲜冠组缨，绛衣博袍，以治其国，其国治。昔者越王勾践剪发文身，以治其国，其国治。此四君者，其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾闻之曰：‘宿善者不祥’。请舍忽、易章甫，复见夫子，可乎？”子墨子曰：“请因以相见也。若必将舍忽、易章甫而后相见，然则行果在服也。”
译文
公孟子对墨子说：“真正行善的人，谁不知道呢？就好比美玉隐藏不出，仍然有异常的光彩。就好比美女，居住在家里不出去，人们争相追求她。但如果她自我炫耀，人们就不娶她了。现在您到处跟随别人，用话劝说他们，多么劳苦啊！”墨子说：“现在社会混乱，追求美女的人很多，美女即使不出门，也还有很多人追求她；现在追求善的人太少了，如果不努力向人们游说，就没有谁知道善了。假设这里有两个人都善于占卜，一个人出门给别人占卜，另一个人隐住不出，出门给人占卜的与隐住不出的，哪一个所得的赠粮多呢？”公孟子说：“出门给人占卜的赠粮多。”墨子说：“主张仁义相同，出门向人们劝说的，他的功绩和益处多。为什么不出来劝说人们呢？”
公孟子戴着礼帽、腰间插着笏、穿着一身儒者的服饰前来会见墨子，说：“君子先讲究服饰，然后有一定的作为呢？还是先有一定的作为，然后再讲究服饰呢？”墨子说：“有作为不在于服饰。”公孟子问道：“您为什么知道这样呢？”墨子回答说：“从前齐桓公戴着高帽子，系着大带，佩着金剑木盾，治理国家，国家的政治得到了治理；从前晋文公穿着粗布衣服，披着母羊皮的大衣，佩着带剑，治理国家，国家的政治得到了治理；从前楚庄王戴着鲜冠，系着系冠的丝带，穿着大红长袍，治理他的国家，国家得到了治理；从前越王勾践剪断头发，用针在身上刺了花纹，治理他的国家，国家得到了治理。这四位国君，他们的服饰不同，但作为却是一样的。我因此知道有作为不在于服饰。”公孟子说：“说得真好！我听人说过：‘使好事停止不行的人，是不吉利的。’让我丢弃笏，换了礼帽，再来见您，可以吗？”墨子说：“希望就这样见你，如果一定要丢弃笏，换了礼帽，然后再见面，那么是有作为果真在于服饰了。”
原文
公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王纣、卿士费仲为天下之暴人；箕子、微子为天下之圣人。此同言，而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”
公孟子谓子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立为天子，其次立为卿大夫。今孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，合焉为知矣。今子曰‘孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物’，而日可以为天子，是数人之齿，而以为富。”
译文
公孟子说：“君子说话、穿衣必定要依照古制，这样才称得上仁。”墨子说：“从前商纣王、卿士费仲是天下有名的暴虐之人；箕子、微子是天下有名的圣人。他们都说同一时期的语言，但有的仁，有的不仁。周公旦是天下有名的圣人；管叔是天下有名的暴虐之人，这两人穿着相同的古服，但一个仁，一个不仁。这样看来，仁不在于古代的服饰和古代的语言了。再说你只是仿效周朝的古制，而没有仿效夏朝的古制，你所谓的仿古，不是真正的仿古。”
公孟子对墨子说：“从前圣王安排位次，道德智能最高的上圣立作天子，其次的立作卿大夫。现在孔子博通《诗经》、《尚书》，明察礼、乐之制，详知天下万物。如果让孔子处在圣王的时代，那么不就可以把孔子立为天子吗？”墨子说：“所谓智者，必定尊重上天，侍奉鬼神，爱护百姓，节约财用，符合这些要求，才可以称得上智者。现在你说孔子博通《诗经》、《尚书》，明察礼、乐之制，详知天下万物，并说可以立为天子，这是数着人家契据上的刻度，而自以为富裕了。”
原文
公孟子曰：“贫富寿夭，龃然在天，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去其冠也。”
公孟子谓子墨子曰：“有义不义，无祥不祥。”子墨子曰：“古者圣王皆以鬼神为神明，而为祸福，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀、纣以下，皆以鬼神为不神明，不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王之书子亦有之，曰：‘其傲也，出于子，不祥。’此言为不善之有罚，为善之有赏。”
子墨子谓公孟子曰：“丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有数月之丧。或以不丧之间，诵《诗三百》，弦《诗三百》，歌《诗三百》，舞《诗三百》。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”
公孟子曰：“国乱则治之，国治则为礼乐；国治则从事，国富则为礼乐。”子墨子曰：“国之治也，治之，故治也。治之废，则国之治亦废。国之富也，从事，故富也。从事废，则国之富亦废。故虽治国，劝之无餍，然后可也。今子曰‘国治则为礼乐，乱则治之’，是譬犹噎而穿井也，死而求医也。古者三代暴王桀、纣、幽、厉，为声乐，不顾其民，是以身为刑僇、国为戾虚者，皆从此道也。”
译文
公孟子说：“贫困、富裕、长寿、夭折，其实由天注定，人是无法增减它们的。”又说：“君子一定要学习。”墨子说：“教人学习却宣扬‘有命’的观念，就好像让人包裹头发（本来为了戴帽子），却又拿去了他的帽子一样。”
公孟子对墨子说：“人存在义与不义的事，但不存在因人的义与不义而得福得祸的情况。”墨子说：“古代的圣王都认为鬼神是神明的，能降祸赐福，主张人们会因义而得福、因不义而得祸的观点，因此政治得到治理，国家安宁。自从桀、纣以来，都认为鬼神不是神明的，不能降祸赐福，主张人们不会因义得福、因不义得祸的观点，因此政治混乱，国家灭亡了。所以先王的书你也有，那书上说：‘言行傲慢，对你不吉祥。’这话是对不善的惩罚，又是对从善的奖赏。”
墨子对公孟子说：“按照丧礼：国君与父母、妻子、长子死了，要服丧三年；伯父、叔父、兄弟死了，只服丧一年；族人死了，要服丧五个月；姑、姐、舅、甥死了，也都有几个月的服丧期。又在不办丧事的间隙，诵读、演唱《诗三百》，又配以舞蹈。如果用你的言论，那么国君哪一天可以从事政治呢？百姓又哪一天可以从事劳动呢？”公孟子答道：“国家混乱就从事政治，国家安宁就从事礼、乐；国家贫困就从事劳动，国家富裕就从事礼、乐。”墨子说：“国家安宁，如果治理废弃了，国家的安宁也就废弃了。国家富裕，由于百姓从事劳动才富裕；百姓的劳动废弃了，国家的富裕也就废弃了。所以治国的事，必须勤勉不止，才可以治好。现在你说：‘国家安宁就从事礼、乐，国家混乱就从事政治。’就如同吃饭噎住了，想喝水才去凿井；人死了才去求医一样。古时候，三代的暴虐之王夏桀、商纣、周幽王、周厉王大搞声乐，不顾老百姓的死活，因而自己遭到杀戮，国家遭到灭亡，这都是听从这种主张所造成的。”
原文
公孟子曰：“无鬼神。”又曰：“君子必学祭祀。”子墨子曰：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”
公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也。”子墨子曰：“子以三年之丧非三日之丧，是犹倮谓撅者不恭也。”
公孟子谓子墨子曰：“知有贤于人，则可谓知乎？”子墨子曰：“愚之知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？”
公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父母。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父母而已，父母不可得也，然号而不止，此其故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉？”
译文
公孟子说：“没有鬼神。”又说：“君子一定要学习祭礼。”墨子说：“主张‘没有鬼神’的观点却劝人学习祭祀之礼，这就好像没有宾客却学习接待宾客的礼节，没有鱼却结鱼网一样。”
公孟子对墨子说：“您认为守三年的丧期是不对的，那么您主张的守三日的丧期也不对。”墨子说：“你用三年的丧期来否定三日的丧期，就好像裸体的人说掀衣露体的人不恭敬一样。”
公孟子对墨子说：“见解、知识有胜过别人的地方，就可以称作聪明、智慧吗？”墨子答道：“愚笨人的见解、知识也有胜过别人的地方，但愚笨人难道可以称为聪明、智慧的人吗？”
公孟子说：“守三年的丧期，这是仿效孩子依恋父母的情意。”墨子说：“婴儿的智慧，只是依恋自己的父母而已，父母不见了，就大哭不止。这是什么缘故呢？这是愚笨到了极点。那么儒者的智慧，难道有胜过小孩子的地方吗？”
原文
子墨子日问于儒者：“何故为乐？”曰：“乐以为乐也。”子墨子曰：“子未我应也。今我问曰‘何故为室’，曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也’，则子告我为室之故矣。今我问曰‘何故为乐’，曰‘乐以为乐也’，是犹曰‘何故为室’，曰‘室以为室也。’”
子墨子谓程子曰：“儒之道足以丧天下者，四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神，天、鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿天、治乱安危有极矣，不可损益也。为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从事矣，此足以丧天下。”程子曰：“甚矣，先生之毁儒也！”子墨子曰：“儒固无此若四政者，而我言之，则是毁也。今儒固有此四政者，而我言之，则非毁也，告闻也。”程子无辞而出。子墨子曰：“迷之。”反，后坐，进复曰：“乡者先生之言，有可闻者焉。若先生之言，收是不誉禹，不毁桀、纣也。”子墨子曰：“不然。夫应孰辞称议而为之，敏也。厚攻则厚吾，薄攻则薄吾。应孰辞而称议，是犹荷辕而击蛾也。”
译文
墨子问一个儒者说：“为什么要从事音乐？”儒者回答说：“以音乐作为娱乐。”墨子说：“你没有回答我。现在我问：‘为什么建造房屋？’回答说：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用来分别男女。’那么，就是你告诉了我造房屋的原因。现在我问：‘为什么从事音乐？’回答说：‘以音乐作为娱乐。’如同问：‘为什么建造房屋？’回答说：‘建造房屋是建造房屋’一样。”
墨子对程子说：“儒家的学说足以丧亡天下的有四种教义。儒家认为天不明于事理，认为鬼不灵验。上天、鬼神不高兴，这足以丧亡天下了。又加上厚葬久丧：做几层的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就像搬家一样，三年服丧期内哭泣，别人扶着才能起来，拄了拐杖才能行走，耳朵听不见什么，眼睛看不见什么，这足以丧亡天下了。又加以弦歌、击鼓、舞蹈，以声乐之事作为常习，这足以丧亡天下了。同时又认为有命，说贫困、富裕、长寿、夭折、治乱安危有一个定数，不可增减变化。统治天下的人实行他们的学说，必定不去从事政治了；被统治的人实行他们的学说，必定不去从事劳动了，这足以丧亡天下。”程子说：“先生诋毁儒家，太过分了！”墨子说：“如果儒家本来没有这四种教义，而我这样说了，那就是诋毁了。现在儒家本来就有这四种教义，而我说了出来，这就不是诋毁了，只是就我所知告诉你罢了。”程子不再说话，退了出来。墨子说：“回来！”程子返了回来，又坐下了，他再告诉墨子说：“先生刚才的话，也有可指责的地方。照先生的话，就是不赞誉禹，也不诋毁桀、纣了。”墨子说：“不是这样。平时回答习熟的言辞，不必辩难就信口作答，这是敏达。当对方严词相辩，我也一定严词应敌，对方缓言相让时，我也一定缓言以对。如果平时应酬的言词，一定要求切合事理，那就像举着车辕去敲击蛾子一样了。”
