子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无只悔，元吉。’”
“天地姻缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友。’言致一也。”
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子脩此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒。凶。’”
注：夫子说：“颜回这个人，几乎做到知‘几’了吧！一有过失，没有不自知的。知道过失，没有再重犯的。《易》指出：‘不远复，无祇悔，元吉。’”（此之谓也）
“天地之气交融弥漫，使得万物化育醇和。男女阴阳交合精气，使得万物化育生命。《易》指出：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友。’就是讲合志于一的道理。”
夫子说：“君子先安定好自己，然后才试图行动；先平心静气清晰思路，然后才有所谈论；先建立交情友谊，然后才求助于人。君子做到了这三条，因此待人处世才完美周全。
“（相反）如果本身危险却妄动，别人就不会跟随；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有交情就向人求助，别人也不会帮助。没有人帮助你，则伤害你的人就要到了。《易》指出：‘莫益之，或击之，立心勿恒。凶。’”（此之谓也）第四章联系生活阐述《周易》卦爻辞中蕴涵的一些道理，这些理性认识是对人生事理的深刻分析，在今天依然具有宝贵的指导意义。
五
子曰：“乾坤其易之门耶？”乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
注：夫子说：“《乾》《坤》两卦，是《易》的门户吧？”
乾卦是阳性物质，坤卦是阴性物质。它们阴阳相合（组合成六十四卦），而刚柔之性又各自独立。从而体现天地的作为，通晓神明的高尚用心。
易卦的命名，繁杂而恰切。我们考察这些卦名所表述的事类，是在反映衰世的意味吧？——由卦名猜测《易》作于殷末。
夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
注：《易》阐述过往以来的经验，以启发我们明察未来，发现细微之处，深入幽隐的道理。
它展开来恰当地命名、辨析事物，用正大的言辞来阐述见解，已经很完备了。
《易》所用的名称虽然微小，但所取类比喻的事情却非常广大。《易》的主旨深远，辞句文雅。《易》的言辞曲折婉转却切中事理，论事恣意纵横却含有深意。
因为《易》有如此的反正两面相对性所以才能指导人们行动，使人们明白什么样的行为会导致什么样的结果。——贰，指前面所言名小类大、旨远辞文、言曲而中、事肆而隐。第五章说明易卦的特点和意义。
六
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
注：《易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《易》的人，大概心怀忧患吧？
所以，履，是在阐述德性的基础；谦，是在阐述德性的把握；复，是在阐述德性的根本；恒，是在阐述德性的巩固；损，是在阐述德性的修持；益，是在阐述德性的充实；困，是在阐述德性的检验；井，是在阐述德性的源泉；巽，是在阐述德性的自如。—— 一陈九卦，是讲解这九卦对于人之德性的意义，正因为有这九种要素，君子才能成就其德性修养。
履，是说平和反而更能达到目的；谦，是说尊重他人反而更加光大自己；复，是说微小环节反而更能看清事物；恒，是说繁杂环境更应择善持中；损，是说戒慎自我开始比较艰难以后则会越来越容易（自然而不再刻意为之）；益，是说不断增进充实才能不成为摆设（被架空或打倒）；困，是说极端困窘就会去想办法变通；井，是说安定自身才能迁益于人；巽，是说做事小心周详（注意分寸）才能不轻易被人意图。—— 二陈九卦，是讲解以怎样的心态才能实现这九卦所应有的德性。
履，告诉人们用平和的态度手段去实践；谦，告诉人们用制约恭谨来遵守礼节；复，告诉人们用自我觉悟来保持清醒：恒，告诉人们用专一坚持来维护操守；损，告诉人们用远离危险来避免祸害；益，告诉人们用增进发展来加强利益；困，告诉人们用减少欲望来排解忧怨；井，告诉人们用明辨是非来施行道义；巽，告诉人们用随时应变来把握权位。—— 三陈九卦，是讲解具体落实到怎样的行为，才能实现这九卦所应有的德性。第六章用三陈九卦来证明作者对“作易者，其有忧患乎”的证明。这个忧患之心也是儒家对社会政治的大悲之心。
七
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
注：《易》作为一部书，是我们不可远离的；它讲的道理，是不断变化着的。——指出学易应当不断发展以适应新形势。
它变化灵活，流转于六个爻位之间，上下没有一定之轨，阴阳也在互相转换。
因而不可以将易当作经典供奉生搬硬套，只有因应变化才能应用于情势。
《易》告诉我们进退要有分寸，不论对外对内都要知道谨慎戒惧，它又明白的告诉我们事物忧患的原因，即使你没有师长教导，有了《易》也就好像时时得到父母的呵护一样。
开始学《易》时要通过卦爻辞的含义去思考它真实的内涵，从而形成自己合理的认识。如果学不得其法，那么《易》所阐述的大道是不会被这人掌握的。第七章介绍学易的要领。
八
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫﹗亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
注：《易》这部书，是以追溯事物的开始，探求事物的终结为目的。六爻错杂组合，只是为了体现特定时态中的物象。
初爻的含义难以知晓，上爻的含义容易把握，这是因为前者为开始，后者为结尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻的爻辞描写事物的结局。至于错综各种物象来阐明（撰述）事物的性理，分辨它们的是非，要是没有中间四爻就不能完备。
高明呀！假如要想知道存亡吉凶，则不需行动就可以知道了（决胜帷幄之中也）。有智慧的人通过看卦爻辞，就能对事情领悟一大半了。
第二爻与第四爻功用类同而在卦中的位置不同，它们所表现出的品质也就不同。第二爻爻辞多有美誉，第四爻爻辞则多含警惕，因为它靠近君位。阴柔之道（二、四为偶数爻，为柔），不适合作用远处的事物，其要领是不犯过失，其用法是柔顺守中。
第三爻与第五爻功用类同而在卦中的位置不同。第三爻爻辞多言凶险，第五爻爻辞多论功勋，是因为它们贵贱等级不同。这时如果是柔爻居此位就危险，是刚爻居此位就能胜任么？——对柔爻宜柔位，刚爻宜刚位的通常认识提出了质疑，比如仁政思想就是刚位柔爻的体现。第八章分析了易卦的爻位性质。
九
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易》这部书，内容广大，无所不包。含天之道，含人之道，含地之道。兼有天地人三才之道并将之相重，所以一卦有六爻。六爻不是别的，就是在讲天地人三才之道。——八卦是小三才，六爻是大三才。
道是运动变化的，所以用来说明爻变；爻有上下等级，所以用来说明万物；万物交互错杂，所以用来说明人文（文饰，表意文明）。人文有不合理法的，所以就有了吉凶。第九章讲六爻是三才之道的缩影。
十
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
注：《易》的写作，大概是在殷朝末年，周德兴起的时候吧？是写周文王与殷纣王之间的故事吧？所以卦爻辞多有忧危之义。常怀危惧（如履薄冰的态度做事）可使事业平顺，掉以轻心则会导致倾覆败亡（心态多变轻浮）。
这里面蕴含的道理十分弘大，任何事物都不例外。将这种危机感贯串处事的每一个环节，注意不犯过失，这就是《周易》所说的道理。第十章指出易的主旨是警惕人们知道居安思危。
十一
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
注：乾，是天下最刚健的事物，其性质表现为永恒地运动变化，并以此德行对待一切艰险（德，性质；行，表现；易，变化）。坤，是天下最柔顺的事物，其性质表现为永恒地简约（不复杂，比如两点之间选择直线就是简），并以此德行对待一切阻塞。乾与坤能用来开阔人们的心胸，能用来解开诸侯的思虑（有认为“侯之”为衍文的），是决定天下之安危，促使天下人勤勉不息的动力源泉。
所以说，只要充分理解乾坤之道而有所作为，吉祥的事物就会与你相伴。你就能通过把握事态了解万物，就能通过占筮预知未来。
天尊地卑摆好了位置，圣人成就其化育万物的功能。利用理性认识和卜筮启示，百姓也能参与这伟大的事业。
八卦用卦画形象来说话，爻辞用事物情理来言理。刚柔（阴阳）错综相间，吉凶也就显现出来了。
爻象的变动用客观利害来陈说，事物的吉凶用人情事理来判断。所以说，喜爱和仇恶互相交织，就产生了吉凶（意无绝对的善恶是非，以好恶生焉）；远与应的交攻取舍，就产生出悔恨和耻辱；真情和假意的接触，就产生出利害。第十一章讲人们应充分发扬乾坤之道，并写了吉凶悔吝命定的依据。
十二
凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
注：大体上《易》所讲的人物情状都可归结为一点，关系亲近而有矛盾（相应的两爻搭配不当），其结果不是凶险就是受到伤害，难免会有悔恨与耻辱。
将要背叛的人，他的言语一定惭愧不安；立场摇摆的人，他的言语一定分歧散乱；在位（得势）的人言语少，浮躁的人话语多；诬蔑好人的人，言语游移不定（无事实根据也）；没有主见的人，只会附和他人。第十二章是对主题的延伸，细化到识人辨物的技巧。
