道存在于万物之中，说起来也很简单，万事万物的生成发展都有着客观的自然法则，亦即都有各自的客观规律，而这种规律是永远不变的。
道的作用：道周行而不殆，道的作用是在运动中显现出来的，这种作用是无穷无尽的。
认识道体可以归结为认识道的作用，道生万物，就是万物因道的作用而生成。
道的作用，是道的运动的表现，这表现是由逝而远而反，最后由反来完成这一运动的周期。一年四季，周而复始，也正是如此。
老子说，反者道之动，这反，是道的运动的关键，也是道的作用的关键之处，祸变福，福变祸，都是在反的这一关键之处生成的。祸由逝而远，如有一定条件，则不断产生福的因子，由反这一关键之处而转化为福。这祸转化为福的过程，也就是道的作用的过程。
所以，反者道之动，一是表明：由于道的往反周行运动，事物回复到原始；一是表明：在运动中的事物会依据一定条件向相反方面转化。
这种转化中道所起的作用，可以为现实社会所运用。祸中生成的福的因子开始是很弱小的，可以创造条件不断积累这种福的因子，立足于这种弱小，坚持不懈，逐步积累福的因子，条件完全成熟时就一定会在反的这一关键之处，由祸转化为福。这也就是老子所说的弱者道之用。
道是什么，道就是客观规律，我们运用客观规律，就可以由弱变强，运用客观规律就可以由祸转化为福。弱是什么，弱在老关于老子思想的一点简要梳理子的概念里就是初生的生命，就是生存发展的起点，运用客观规律是为了初生的生命向上成长，是为了人生事业的蓬勃发展。
进一步说，这弱是一个立足点，立足要稳。遇有祸的现状，心态要稳，可循自然之理，想方设法，由祸转化为福。初生事物，看准其旺盛的生命力，这看准就是立足之稳，循自然之理水到渠成，功到事成。
道的品格：道是至高无上的，道是万物的根源，而道的品格却是生而不有，为而不恃，长而不宰。对待万物的表现，乃容、乃公、乃全、乃天。老子把道人格化，赋予了道的品格，是为了以此来观照社会人生。道的品格是等身的，是自然法则所规定的，是一种客观的必然。因此，人们在遵循自然法则，处理社会人生的事务时，也应同时具有道的品格。
圣人功成而不居，辅万物之自然而不敢为，这种品格就是由道的品格引发而来。
认识道是为了掌握道，这就是认识客观世界，掌握客观规律。得道行道，就是掌握客观规律，应用于社会实践。老子的论道，也是在经世致用。在道的认知上，老子特别提到，必须致虚极、守静笃。这样认识才能深刻，掌握才能全面。这虚静是一种大境界，大凡一个杰出的人物，都具有这样的境界。虚静导致心清神静，在沉静的思考中，心无旁鹜；在若谷的虚怀中，全神贯注。我们不妨在银幕上去捕捉那些军事家、策略家，那些社会上的高端人物，他们在决策前那种清静无为的神态，去领略他们决策时的那种清静无为的境界。
老子很重视行道，得道是为了用之于世。所以专门有一章去搞宣传，执大象，天下往，道之所在，天下太平。
道的经世致用，突出地表现在第四章中所述的：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。这对解决大小国之间的纷争，是一个很重要的原则和途径。就是对解决民间日常琐事的纠纷，解决属于内心的困惑，也有不可估量的参照价值。
天下之大，社会之广，再加上一个复杂，还有在历史的长河中，沙泥俱下，怎样从宏观上去把握道，在现实层面上又怎样去行道，这是老子极为关注的课题。怎样去解题，老子根据当时的时代特征，现实的社会状况，提出了他的思想见解。一是提出了不争的思想，一是强调了柔弱能胜刚强。
这不争的思想，是针对春秋末期诸侯纷争的现实状况提出的，诸侯纷争，争的不外是名和利，权和势，以历史的眼光作出客观的评说，其中也包含了各国诸侯为求生存和发展而纷争，但另一方面，这种纷争带来了人民的灾难，社会的混乱，孰利孰害，诸子百家评说不一。
老子认为，这种纷争的实质是争利，是与民争利。争权争势也是为了争利，所以现实社会是熙熙攘攘，皆为利往。但这利来自何方？这利就是物质财富，财富是人民创造的，所以这种争利是与民争利。
老子的不争思想，是一种民本思想。人们在社会上要有所作为，在追求自身的人生价值，就行为的表现上，还是存有争的，为了自身的生存和发展，为了社会的生存和发展，还会表现为争的，但在涉及到人民的切身利益，他人的正当利益，那就要强调不争了，这是老子不争思想的缘由，这种不争的思想进而引发老子哲学上的思考，上升到无为的理念。
具有无为理念的不争，对天下万事万物，也有一个善争的态度，有了无为，就可无不为。在不争的框架内，就构成了去争的范围，在不与民争利的前提下，是什么都可以去争的，这一点老子没有讲，但以他的智慧，提出了“七善”，这就是居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时，这是在不争的框架关于老子思想的一点简要梳理内去争的智慧，目的是构建一个没有与民争利的和谐社会。
所以这种不争中的争，是一种善争，老子在第六十八章中特别讲到善为士，善为战，善胜敌，这都是善争的行为，这种行为中表现了不武（不怒（不与的不争之德。
老子讲不争，涵盖了整个社会人生。上层统治者应该讲不争，实行无为而治，下层百姓也应讲不争，下层百姓的不争，归根到底还在于上层，所以老子提出，不尚贤，使民不争。
整个社会都要讲不争，纷争由贪欲引起，不争就要少私寡欲，要去甚、去奢、去泰。甚、奢、泰都是过分的意思，老子用三层分述，是为强调，引起重视。这种极端的奢侈的过度的行为举措，都违背了自然之理，伤害了百姓的利益，造成不良的社会风气。为此老子特别指出，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。不知足、欲得，往往引起纷争，纷争造成了社会的祸咎。
不争是老子的重要思想，是无为理念的重要组成部分。无为是有益的，为而不争是利而不害的。我们重视老子不争的思想，更要看到不争的实质是在善争，为社会人生的生存和发展而善争，这才是对不争思想的全面理解。
夫唯不争，故天下莫能与之争。不争是一种境界，不争中的善争，是这种境界内的善争，而那种所谓与之争的争是这种境界外的相争，这两者不搭界。从何争起，所以天下莫能与之争，这是老子的幽默。如果由这种不争的境界外跳到不争的境界内，则两者相安无事，可以和平共处，共同发展。
道常无为无不为。可以说，不争是无为，善争是无不为，这两者是不可分割的。
无为无不为的主要部分是柔弱胜刚强，这也是弱者道之用的具体体现。
柔弱是指事物的初生状态、起始阶段，其内部的实质是具有旺盛的生命力，外部形态表现为柔嫩弱小。
刚强是指事物已处在物壮则老的阶段，表面是一种坚强的状态，内部已没有活力。
柔弱为什么能胜刚强？其一，是在发展前途上，柔弱处在初生阶段，有着一定的发展空间（广阔的前景，刚强是事物走向衰老的过渡，已没有发展前途，一个是蒸蒸日上，一个是江河日下。
其二，是在能量的消长上，柔弱是在不断积蓄能量，而刚强是在不断消耗能量。
其三，是时机恰当、条件成熟之时，柔弱就能胜刚强，这时机和条件是事物发展中的时机和条件，这条件只有柔弱这一方才能积累达成，这时机只有柔弱才能把握住。
这其一、其二是无为的表现，这是自然法则所使然，其三是无不为的表现，这其实就是弱者道之用的绝妙之处。
弱就是柔弱，这柔弱自身的生命会不断积蓄能量，并有着向上发展的趋势，最后能战胜刚强，这其中都是道的作用。
人们掌握了道，并把道应用于社会人生，谋求自身的生存和发展，所以有道者守柔不恃刚，守弱不恃强，就像水处众人之所恶一样，处下不居上，这可以立于不败之地，这是生存的根本保证。
人们不但求生存，而且求发展，发展需要动力，需要积蓄能量，柔弱本身的生命力就提供了动力，这动力所产生的能量会不断增长，柔弱也是发展强有力的基础。
老子提出知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其辱，就是基于柔弱是生存和发展的根本。
柔弱保证了生存的基础，引向了发展的前途，这就是弱者道之用。
