太子到山中修行来到河边，用清甜纯美的河水滋润着自己干枯的双唇，用洁净甘凉的流水洗去身上六年来的积垢。
虚弱得如随时可被风吹倒的太子在河水中洗浴耗尽了最后一点力气，他软软地瘫倒在岸边。
在倒下的一刹那，一根救命的树枝自然地伸进悉达多的手里，仿佛有天神在护佑着他。
这时，正巧从树林中走过来一位牧牛姑娘，她看到一位苦行头陀倒在河岸边，筋节暴露，无力自起，她赶紧跑到家里取来一碗乳糜，双手捧着供奉太子。
牧牛姑娘给佛陀一碗乳糜，让他走出饥渴。人是不可能战胜饥渴的，又怎么可能战胜痛苦？但只要有那是魂的“乳糜”，生命就甘美。
太子捧着乳糜，仰头喝了下去。
好久没有喝过如此可口的乳糜了，太子喝完后，身体顿时有了力气，精神也变得焕发光鲜了。
他健步如飞地向林中跑去。
太子端坐在毕波罗树下，摒除杂念，意志端正，庄严发下誓愿道：“如果不能解脱生死，我就不离开这里！”
好一句“如果不能解脱生死，我就不离开这里”。
一切有志为人者，必须要像佛陀一样对自己下军令状，甚至发一番毒誓。这样才会精修猛进，摆脱人生困境。
佛陀说：“凡所有相，皆是虚幻。”
我们不因虚幻而伤感，要藐视这虚幻。因为它看起来强大，其实什么都没有，完全不足以阻挡我行程！
你在黑夜中行走，因为害怕，前方浮现出妖魔鬼怪的狰狞样子，你这时不可退缩，只要你上前大声呵斥，它们自会消逝得无影无踪。
受摧残者茁壮成长
凡被摧残者，越因自身的坚强反而成就自身。佛陀说“但用此心，直了成佛。”除了此心一切不可取。
佛陀说：“不应取法，不应取非法。”“法”，指万物的规律。“非法”，指无序。“不应取法，不应取非法”是说人不应该按规律做人，但也不应该做人没规律。
佛陀指出，人不但不应该执著于世俗，也不应该执著于佛法。不能信人，也不能信佛。
空门非空，门是实的，门内才是空的。
除了这颗心，身外一切不可取。
自己很重要。
自己是最重要的。
有一棵小树被人砍断了树干，它悲哀地想：找即使活下来，也会成为一棵怪模怪样的树。那个人为什么不把我连根拔除？
但每日阳光温柔，
但每日雨露芬芳。
小树的伤口很快愈合，又发出嫩绿的新芽来。小树默默生长，竟长成一棵壮观的大树。
受摧残者茁壮成长！
而另外一棵小树因为一直没遭受什么意外，一直长到半大的时候，就因为树梢太多垂弯了腰，反而不如那棵曾被砍伐后重生的小树挺直、健壮。
佛陀走过旷野，看到这两棵树，不禁心生欢喜，就说道：“不应取法，不应取非法！”
他为何欢喜？
他为何如是说？
那棵自然之树可谓“法”，在规律中存在。那棵被摧残重生的树可谓“非法”，在反抗规律中存在。其实这两者都有其规律，都是“法”。
“法”与“非法”都是法，因此都为智者所不取。
一切法之外，乃见真法。
而佛陀欢喜的原因在于，他看到了世界的希望——
凡被摧残者，必因身的坚强反而成就自身。
被砍断的小树茁壮成长
有一棵小树被人拦腰砍断，但它又重新生长。佛陀说“不应取法”，是讲生命要与外在的力量抗衡，“法”的到来其势汹汹，我们不能避免伤害，但可以用重生来抗衡。重生是必然的，只要你不屈服于外物的道，世界的法。
忍耐即爱。
自身是唯一的希望。
我在一首诗中写道：“井中的孩子，仰望天光是你唯一的希望。”
这遭井口的天光就是我们的心光，它的闪烁是美丽的。
世上有两种闪烁。一种闪烁让人不喜，比如警车上的灯闪烁，救护车上的灯闪烁，又比如不诚实的人说话时诡诈的眼神闪烁。
而另一种闪烁让人欢喜，比如晨露与黄昏星，比如爱慕真理的人从心里涌出美词。
这道天光将从闪烁变成照耀，一直从我们的头顶铺下一条光亮的大道来。
死亡牵动着你
所有生命都应该感谢死亡，因为如果没有它的牵动，我们就真的死亡了。畏死者求生，怕黑的人自身放射光明。
太子经历了许多艰难险阻，终于抵达目的地阿罗逻仙人的住处。
阿罗逻仙人将太子迎进屋里，对太子说：“您从欲火之海中觉悟出家，真是十分的了不起，您应当更加勤奋勇猛，向道的高峰尽全力攀登，尽快度越轮回之苦而至于极乐世界的彼岸。”
太子听了非常高兴，感觉找到了知音，于是回答说：“我听了您的话，真是异常欢喜，我正是为了求道，尽速抵达极乐世界的彼岸才不远千里、历尽艰苦到了您这里。我非常想听您为我解说断绝生老病死的方法，不知您能赐我以方便之门吗？”
阿罗逻仙人为太子的求道精神所打动，当即升坛讲法：“众生是从那蒙昧幽远的冥初所开始的，而这蒙昧幽远的冥初却又是从我的傲慢生出来的，而我的傲慢却又是从我的痴愚之心生出来的，而我的痴愚之心却又是从七爱生出来的，五种微尘的气体又是从五大（佛教将地、水、火、风四种构成物质现象的基本元素称作四大，在四大的基础上加上空大，称作五大）生出来的，从五大中生出贪恋、爱欲、嗔怪、愤怒等烦恼，于是流转成为生存、衰老、疾病，死亡等各种现象、并且产生各种忧愁、悲伤、痛苦、烦恼等情绪。
太子听了阿罗逻仙人的讲法。并不满意，反问阿罗逻仙人：“我现在已经懂得了您所说的生命流转过程，但对生死的根本问题却仍不能了然。您是否知道用什么方法可以使这生老病死的现象得以根除呢？”
仙人立即回答：“如果消灭生死的根本问题，先应当出家，修持戒行，修习禅定。”
太子听后，仍有不满意之处，便问阿罗逻仙人：“我对您所讲的道理，还是有点不明白。”
阿罗逻仙人忙问：“当然可以，请问吧！”
太子便问：“既不是想也不是不想的境界，其中有我，还是没有我呢？如果说没有我，就不应当说既不是想也不是不想：如果说有我，我是有知觉呢，还是没有知觉？”
阿罗逻仙人听了太子这番话，感觉非常惭愧，对太子高妙深奥的见解又不得不佩服。
太子觉得这种道法还是不能解决他心中的疑惑，便起身告辞。
关于“有我”、“无我”的问题，阿罗逻仙人答不上来，可见他还陷在“法”与“非法”的困境中，太子因此离去，另寻答案。
其实答案已在他心中。
他知道，最终我将变成无我，一切法为非法所取代，但现在并未到那一时刻，因此现在必为“有我”，先应取“法”。
就这样，他坚定了自身的信念，深知于自身外一切不可取，这颗心如此完美且强大。
有人在与古希腊智者阿那克萨歌拉讨论生死时问他：“死亡之味如何？”
阿那克萨歌拉说：“就像从寒冷里体会温暖，从苦楚里体会甘甜，从黑暗里体会光明，我从生里体会死亡滋味。”
那人又问：“我知道你是怎样体会的，但你并没有直接告诉我死亡之味如何？”
阿那克萨哥拉马上说：“就像现在。”
那人哑口无言。
阿那克萨歌拉补充说：“现在你发现自己是存在的，是能动的——这是死亡牵动着你。”
好一句“这是死亡牵动着你”！所有的生命都应该感谢死亡，因为如果没有它的牵动，我们不真的死亡了。
畏死者求生。
怕黑的人自身放射光明。
从无限空虚中获取无限快乐
人不应以杀伐为心。伐者以为有以乱制乱，生擒空虚，充实自我，但只会捅破空虚，被重大空虚淹没，你不管空虚存在，反而快乐无伤。
太子当初离开了自己的国土后，渡过恒河，进入了摩揭陀国地界。
摩揭陀国的都城叫王舍城，国王和大臣们听说悉达多太子途经此地。都非常高兴，城里的老百姓也想一睹太子的风采，一时间，万人空巷，人山人海。
摩揭陀国的国王看到这种情景，非常感动，脱下华丽服饰，屏退侍卫，独自一人走到悉达多前面，向悉达多作礼问讯：“太子到这里来，还习惯吗？但我有一个疑惑，不能明白，太子本是太阳的种姓，世代相承为转轮王。而太子您相貌堂堂，完全能够胜任转轮王位，却为什么要舍弃王位，来到这里呢？如果只是因为父王今尚健在，所以不想获得转轮王位，故而离家出走，那么我有一个折中的方案，请太子选择。如果您愿意，我可以将我国一半土地奉献给您。如果您不愿意，我可以借给你一些军队，四面征伐，夺取别的国家，不知太子意下如何？”
太子感动地对国王说：“您发善心，将国家施舍给我，我尚且不要，我怎会去征伐别的国家？我之所以辞别父母之邦，剃除须发，舍弃国家，就是为了断绝生老病死的痛苦，并不是为了求取五欲欢乐的。”
太子说完话，便和那摩揭陀国国王作别。
太子拒绝了该王的好意，不因人世的权势而熏染奉心，更不愿因杀伐而自残本心。
摩揭陀国国王本有善心，但他那一点善心比起太子的善心来就不是善心了。国王以统治为本职，军人以杀伐为心，这都是不好的。
太子辞别人间王位，弃诸法而不顾，如此方能证得大道，并以大道证我，知“此生无误”，自然会从无限空虚中获取无限欢乐。
美玉藏在石头中，珍珠藏在泥沙里，与其发现它，不如不发现。
永远珍藏自身，可以无劫无难。
天上地下，唯我独尊
恒河有万沙，但每粒沙都宝贵。不从外物取物，要从内
心取心。
传说，太子降生时，天地放光，百花争艳，众鸟和鸣。
无忧树下，生出七宝莲花。
他的母亲回娘家时，疲惫不堪，遂在无忧树下小憩。
随后，王后便有了身孕。
国王与王后结婚20年来，膝下并无一女一子。王后怀孕的消息顿时传遍了整个国家，老百姓无不欢欣鼓舞。
一天，王后正端坐在无忧树下，忽然，无忧树下歌声一片，充满了瑞气祥和的气象。天地之间，一片明朗。
太子从母亲右肋降生。
说来奇怪，刚刚出生的太子不需任何搀扶，并右手指天，左手指地，开口大吼：“天上地下，唯我独尊。”
好一句“天上地下，唯我独尊”！这一句话开了他一生苦难的序幕，也拉开了他一生幸福的序幕。
独尊者并非王霸，而是智者之谓。大道赋我以智慧，人生赠我以快乐，万事万物，我不孤独。
但因我独见诸多隐秘的神迹，独享诸多不可能再有的美妙时空，独占诸多不可能再生的虚无资源，我便为独尊者。
自身之外一切不可取。
佛陀说：“不应取法，不应取非法。”是说不从外物取物，要从内心取心。
这样，你才能找到你想要的东西。
一颗珍珠在盘子中滚来滚去有什么意思，只有握在手里，你才能尽情欣赏它那无限灿烂的光芒。
要做就做大我
花开花落，有情有义。有情有义才有天有地。人生当如小溪直下，不下不足以为大河。融入众生，借众人之力奔腾。
佛说：“非身是名大身。”“非身”，指身外万物。“大身”即大我。这句话意思是：只有容放身外万物，才能成就大我。
上一篇我们讲了，“自身之外一切不可取”，是指自身是最可贵的，是世界中心，正如佛陀所言：“天上地下，唯我独尊。”人生不易，要历尽千辛万苦才修得正果，何等可贵！岂可任意糟蹋自我，岂有不自爱之理。
本篇讲“要做就做大我”，是说在知道自己可贵的前提下，要融入万物，造就有情有义之大我人生。
有一条小溪，从雪山峡谷来到平原大地，它看见这里那么单调，没有高山，没有茂盛的花树，到处只有整齐的庄稼地，只有整齐的村庄，简单平坦得要死。
小溪卷起了浪花，嚷了起来说：“我不喜欢这里，回去，回去！”
但它回不去了。
小溪伤心地流淌，它看见这里四处静悄悄的，云朵、山坡仿佛都在安详地享受着什么。
小溪奇怪起来：“这里有什么好的？”
一头牛跑过来“咚”地一下跳进小溪里面，“咕咚咕咚”地猛喝了几大口水。然后抬起头来慌慌张张地看。
一个农夫拿着鞭子凶神恶煞地赶过来，牛不肯走，农夫扬起鞭子做出要打的样子，牛终于“哞哞”两声，乖乖地走了，走时还回过头来看小溪几眼。
小溪好奇地跟着他们走，它看见农夫牵着牛走到水田里，为牛套上犁头，然后一轻吆喝，牛儿犁起田来。
雪亮的犁头就像船一样，凡它犁过的地方，大地就一路盛开泥土的花朵。
“谁说这里没有花朵，瞧，多美呀！”
小溪感动起来，不觉放慢了脚步，静静地流淌着。
它已不着急赶路，它要享受这路上美妙的一切。
就这样，它从高山来到平原，从一条小溪变成了一条大河。
主要是要有欢乐
人心装满了苦难，但也有欢乐，并且主要是欢乐。
太子在修行中，一日缓缓向苦竹林走去。虽然他的全身打扮像一位苦行僧人。但他的高贵气质，庄严外表，令林中的百兽震慑。
跋伽仙苦竹林中的仙人远远看见太子向他们走来，都不禁为太子庄严的气度所慑服。
太子见到众位仙人，感到十分高兴，心情也变得舒畅起来。
各位仙人见太子到来纷纷前来向太子施礼。太子坐了下来。他看到这些仙人修道的方式，不禁大吃一惊。
他们有的以草为衣，有的只披树皮树叶，有的一天只吃一顿饭，有的两天吃一顿饭。他们的修行方式在太子看来是自惩性的。
太子见到这样的苦行，非常感动，于是忙问：“你们修炼这样的苦行，非常奇特，你们要得到什么样的结果呢？”
仙人们回答：“为的是升天。”
太子又问：“各种天界虽然快乐，但一旦福德用尽就会降落人间，依然要轮回天道，最终还是要受尽人间折磨，你们为什么要修炼这种苦行呢？”
太子说完，长叹一声。
跋伽众仙见太子如此模样，心中不解，探问道：“莫非我们的修行不正确？
太子回答：“你们的修行，不是不苦，而是非常的苦。然而求得的果报与愿相违，最终仍然不能脱离苦痛。”
跋伽众仙听后，颇不服气和太子争执起来，一直争到太阳落山。也没有结果。
太子见无法说服众仙，就在苦竹林中待了一晚，第二天早晨起来，又将昨日的话题思考一遍，觉得这些仙人的苦苦修行，都不是真正的解脱。于是，他选择了离去。
无疑，众仙是错误的，太子是正确的。苦修不如乐修，人生应当欢乐，这样才能融入万物，成就大我。众仙人苦修，太子离去
在他心中有一个梦想，那就是寻找一种快乐的修行方式，普度众生。
众仙为什么个个都行苦修？这是因为他们中有一个最先起头，然后剩下的人就都跟着做，明知错误却停不下来，这是可悲的。
好比一群黄羊来到一片水草丰美的地方，有好心的动物告诉它们这里有狼，它们不听，最后一个个全被吃掉了。
众仙想以苦修的方式成道升天，无疑是缘木求鱼。
只有轻松的人能“升天”。
只有快乐的人才能获道。
太子的心里装满苦难，但也有欢乐，并且主要是欢乐，这样，当极苦的日子来临。他还要说：
“我是有希望的，世界是有希望的。”
他从来不曾动摇，
因为他的信心根植于血脉中。
博爱一万人，回报一万倍
博爱众生可以抢先占有众生资源。只要找准了，爱的回报最大。
耶稣在海边讲道说：“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了。又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”
耶稣说的“好土”，就是我们的信心。有了这一片好土，什么都能收获。
佛陀与耶稣，都强调人信心的可贵。没了信心，怎样做人？
要信自己，要爱自己。同时必须看到他人之可贵，他人之可爱。不但他人，万事万物自在一个世界上，生命息息相关，岂能说没有联系？
