一开始就作了断
世上最痛快的事就是了断，最智慧的事也就是了断。
中国禅宗二祖慧可大师，从小志气不群，博涉诗书，却又不务正业。游手好闲，《五灯会元》记载他精通玄学。另据野史说他尚武，从过军打过仗，曾杀人无数。从后来慧可挥刀自断手臂的作为来看，慧可修的可以叫做——武士禅，又可称侠客禅。
禅宗的机锋用语里有许多军事战斗术语，很多禅师极有英雄气概，选与慧可大有干系。
慧可在达摩祖师面壁的山洞前跪了三天三夜，雪下个不停，达摩祖师还是不出来见他，慧可就抽出背上锋利的刀，刀光与雪光辉映的一刹那，鲜红的血光四射，一条手臂掉在雪地上。
达摩祖师猛听见“嗨”的一声，就从洞里走出来。
达摩祖师不动声色问他：“小伙子，你这是干什么？”
慧可坚毅地答道：“请你为我安心。”
达摩祖师喝道：“拿心来！我为你安。”
慧可一愣，喃喃道：“我怎么也找不到我的心。”
达摩祖师灿然一笑：“我已经为你安心了。”
慧可当下大悟：“我已了断，我已安心。”
达摩开示慧可
慧可断臂求安心，达摩让他不要依靠外力，要自己安心。慧可痛极了，一颗心自然就苏醒。
这，就是中国禅宗的威猛缘起。
一刀剁掉虚无手。
一喝顿断问题心。
慧可茫然的那一刹那，空阔无边，冰清玉洁。
如敌对阵，见血封喉。稳、准、狠，呵呵，要命要命，要心要心。释迦拈花一笑，隐藏万千杀机，达摩粲然一笑，烦恼之军荡平。
以暴易暴非易事，
不取贼王奠出手。
出手就要作了断，我以我血为好酒。
壮哉，禅者！奇哉，禅者！
我姐在广州打工，春节大老远跑过来看雪，游长城。我说：“现在长城风太大，最好别去，一去准感冒。”她又问怎么还不下雪？我说：“雪已经下过了。要等再下雪，除非是年过了。”
这样，她既没看到北京的雪景，也没去长城，怏怏不乐地回了广州。
而此时，我的书窗下面正是一片白茫茫的雪景。昨天我还教我的侄女王怒读鲁迅《野草》中的《雪》呢。下雪那天，我刚好去香山给一个好朋友朱病起送稿费过去，欣赏了一回著名的“西山晴雪”。如果此时去长城，当然雪景是极可观的。
我姐怀着遗憾离开北京。
我长住北京，因此美景无遗。
所谓了断，有时指离开——“走”。
有时指留下来——“不走了”。
“不走了”是最大的了断。
这种了断如此彻底，因此处处可见奇景。
我看到下大雪了
我姐想看到北京的雪却没看见，我不怎么想却看到了。
大雪并非为我而下。
我却因它而有喜乐。
人生不可预设，自然而然，就一定有奇景。
王少农与熊晋仁一起喝茶。
熊晋仁兴奋地说：“我有好茶。”
只见他先把茶具洗干净，用手轻轻在茶筒里撮出几撮茶叶，放进茶壶里，注开水，紧紧盖上，藏宝一样放在桌上。过了几分钟，他忽然把泡开的茶水倒掉。刚开始，王少农对他此举甚感不解。
只见他又在茶壶里注上水，又紧紧盖上，又藏宝一样放在桌上。过了几分钟，他笑着说：“可以了！”
于是把壶中之茶一一倒在精致的小茶杯里。
王少农细细品之。
有山雨之清香，有甘泉之凉味，有明月之奇色。
王少农赞曰：“好茶！”
问他为何倒掉头开？
熊晋仁说：“茶诀有云：‘头汤味浊，二汤味清。’我当然要取清者饮之。”
王少农因此悟出：人的一生也是“头汤味浊，二汤味清”。应该先把以前的事“倒掉”，现在的事才能做好。
“倒掉”谓之了断。
了断就是了结、截断，强行分开。
人们常滥用“自然”一词，自然其实就是强行。很多事你想自然而然那是不可能的，你强行去做，反而自然了。当然这要看是什么事。
古代有个百了和尚，百了和尚喝酒无量，醉了就不喝了。他也念佛，不想念就不念了。他师父骂他懒，要他一定念满三千遍。百了和尚说：“我不想念了。”师父拿他没办法。他嫌寺里规矩太多，一个人跑到后山躲起来打野兔吃，引来了一大群和尚。他干脆也建一寺，就叫“寺后寺”。刚建不久，忽又弃寺而去，云游四方，据说后来修得善果。
百了和尚名言：“一了不如百了，百了又不如不了。”
所谓“不了”，就是不了了之。
他做什么都不了了之，正是陶渊明“好读书不求甚解”之真义。
很多事差不多就行了。
很多事不做也行。
很多事做了就做了。
做还是不做，随你的心。
但你首先要明白你的心是什么。
如今有个一了，搞书法的。一了为人乖张，看样子却最老实不过。一了的书法受日本人井上有一的影响很大，颇为不俗。
一了决心与中国书法作了断。他曾做了一个行为艺术“墨浴”。全身脱得精光，当众用墨洗澡。说是洗澡也不是洗澡，那墨能把身上洗干净吗？纯属往自己身上抹黑。一了此举痛快淋漓，但并未达到他自己希望的“一了之境”。
一了的行为艺术：量浴
一了用墨洗澡，越洗越黑。他本想借此举来颠覆中国书法的传统，没想掉进了更大的传统中。他把自己抹黑，当他用墨把自己浇满全身，人们只看到墨，看不到他。他自己迷失在自己的行为中。
墨浴非禅，因它不能了断。人与衣服了断易，人与心中的墨团了断不容易！
释迦牟尼佛问：“须菩提，假如菩萨用装满恒河的沙粒那么多的世界之宝用来布施；假如又有人懂得一切法都是无自我的，并得以获得无生无相舳境界，那么后者所得的功德要比前者的多。”
须菩提问：“这是什么原因呢？”
释迦牟尼佛回答：“因为诸位菩萨都不接受福德。”
须菩提问：“为什么菩萨不受福德。”
释迦牟尼佛回答：“菩萨所作福德就是要无形无相，不执著，当然不应贪恋福德，所以说菩萨不受福德。”
释迦牟尼佛问：“须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来吗？”
须菩提回答：“不可以。”
释迦牟尼佛问：“为什么呢？”
须菩提回答：“因为佛所说的身相。都是虚妄不真的。如果能把各种因缘断绝，你就见到如来的法身了。”
禅门以了断始，首先就要去掉虚妄与执著。了断就是李商隐说的“断无消息石榴红”。风筝断了线，才会踏踏实实掉在地上。人断了念，才会踏踏实实做人。
自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。
——临济义玄
心里没有包袱
越轻松，越正确。
慧可晚年混迹四方，常有惊人之举，或入酒馆喝酒，或在屠宰场帮忙，甚至常在妓院鬼混，风流浪荡。
禅宗三祖僧璨初见慧可时，问慧可：“我身患风湿病很久了，可见业障深重，和尚有什么妙法与我忏除罪孽？”
慧可：“把你的罪拿出来，我为你忏除。”
僧璨沉吟了很久，疑惑说道：“我拿不出罪来。”
慧可大笑：“我已经帮你忏罪完毕。”
僧璨当下释然，从来没有这样轻松自在过，也从来没有这样放心过。随即欢欣说道：“今日才知罪性不在内，不在外，不在中间。”
忏悔罪恶过失，是所有宗教里必不可少的，无可厚非。但每有人强化罪孽的坚固性、实存性，以此威胁信徒就范服从，并多有以忏罪为名榨取信徒钱财的。如罗马天主教庭的“赎罪券”。
让人永远带着罪恶的恐惧生存本身就是最大的罪恶。
人有多轻松，就有多厉害。
人的一生应是扔包袱的一生，应是做减法的一生。
统治者给老百姓减负，那么它就统治得更长。
人给自己减负，才能走得更远。
僧璨向慧可跪求佛法
慧可说：为何下跪？
僧璨说：我有罪。
慧可说：把你的罪拿出来给我看？
僧璨拿不出来，当下大悟。他本无罪，心中的罪原是别人塞进去的，如夸他已自己拿出来。
世上最罪恶的是“拯救者”，以上帝自居。他一面给人加大包袱，一面给人减小包袱，先把人黑一把，然后又扮一下白脸，这是一种整人手段。
那天我在车上对曾德旷说：“有人先把你的东西夺去，然后又还给你，你不要感谢他。”
不应该这样：夺去的一定要夺回！
应该这样：夺去的就让它夺去！
让它多，自己越少越好。
“逝者如斯夫”，去而不返，难道不是这样吗？丢了东西就丢了，不必再找寻。
少一点好，比少一点更好的是没有。
有一个人很想回到他小时候生活过的地方去看看，终于有一天他回去了，发现那里一切都变了，于是他很失望。其实他知道会这样，但他口上还假装说：“怎么会这样？”
这就叫自找失望，又何必呢！
不要寻找什么旧东西。
也不要创造什么新东西。
随遇而安，方能收获最大。
不要牵挂，要放下。
一切都变了
有个少年回到他小时候生活过的地方，他发觉一切都变了。刹那间，他明白了世界无常，世事更无常，他不应谊再回去。
熊晋仁与王少农话别。
熊晋仁说：“过几天我就要走了。”
王少农说：“什么时候回来？”
熊晋仁说：“过了年吧！”
年很快过了，熊晋仁还没回来。王少农给他打电话。
王少农说：“什么时候回来？”
熊晋仁说：“春天吧！”
春天很快过去，熊晋仁还没回来。王少农又给他打电话，他又说夏天。夏天很快过去，他又说秋天。秋天很快过去，他又说冬天。问他究竟什么时候回来？
他就说：“不知道。”
从知道到不知道，终于安心了。
王少农于是不再给他打电话。忽然有一天，他接到熊晋仁的电话。说：“我回来了，快来香山玩吧！”
比丘僧团发展到一定程度后，内部的矛盾不可避免。
一天，僧团内有一位比丘犯了错，持律比丘认为他违犯了戒律，但那位比丘认为自己没有犯错。双方争执不下。
佛陀知道了此事，便告诫众比丘说：“你们不要争吵斗骂了。这样下去，无益于僧团内部的团结。我给你们讲一个故事：过去有一位长寿王，被邻国的贪王侵占了国土，又被贪王在街头烧杀。他的儿子化装成他人，隐藏在贪王身边，准备伺机为父报仇。当贪王熟睡时，长寿王之子准备拔剑刺杀贪王，但他想到父王临终前不要报仇的话，于是弃剑于地。他将自己的身份告诉了贪王。贪王听后，极为感动，于是将夺得的国土还给长寿王之子。最后，两国结成友邦。”
佛陀开导僧团无须争执
你要放下是非，直接做事，放下善恶，直接做人。
你看，连父仇都可以放下，还有什么不能放下？
佛陀讲的这个故事意在指出：为人需轻松，一切外加的都要去掉，保留内在的本性就可以了。不但如此，到最后连所谓“内在的本性”也一并去掉。无内无外。内外无害。
无明智慧等无异，当知万法即真如。
——慧可
把自己管好就行了
不说别人，不说别人，别把自己当上帝。
有一天，耶稣在郊外遇到很多人拿着石块，准备砸死当地一个有名的妓女抹大拉。抹大拉一直在当地招揽来自世界各地的富商螵客，是一位向全世界卖淫的人。当地的犹太人因此要按犹太律法处死她。
耶稣看到这个女人就起了慈悲心，就对众人说道：“你们中谁如果从来不曾犯过一点罪，请站出来投第一块石头。”
众人心里有愧就散去了。
抹大拉对耶稣感激涕零。耶稣对她说：“你走吧，以后不要这样了！”
佛说这个世界的生命都是流浪儿，浪荡无依。人与人莫不一样，因此管好自己就行了。
禅已经被浪子们弄得很轻飘浮华。禅，应当重新面对厚实的大地；大地在根本上也是飘移的，但这不是无视生命真实遭遇的理由。
如果无视真切苦难，禅者诗意地安居，不过自欺欺人而已。轻浮是禅门的耻辱和不义。
“流氓”这个语词的古老源头，指称那些被迫丧失土地家园的人，本文的“流氓”还泛指丧失灵魂家园的人，不局限于一般所说的违忤了人伦道德的伦理失败者。
逃亡者是第一代流氓：丧地者。
禅不是逃避现世苦难的致幻剂。禅是直面人生的一切有限罪苦后的无畏担当，在无畏担当着生命的一切重负的精神实践中，才能真实露出觉悟的欢喜与解脱的笑容。
老子说“重为轻根”。
佛陀说：智慧树必须得有大悲水浇灌，才能开花结果。
王少农与熊晋仁月下谈禅。
王少农说：“月为何明？”
熊晋仁说：“你这个问题提得怪。”
王少农紧紧追问：“哪里怪？”
熊晋仁说：“已经发生的事，你却追问它，这就叫怪。”
王少农大悟：“本来就明？”
熊晋仁说：“本月来就明，就不要再问为什么明了。”
有一尊者对许多疑问无法找到答案。他想如果佛陀能为我解决这些疑问，我就跟他学习梵行。于是他便向佛陀救教。
尊者说：“如果您知道这些问题的答案，请您告诉我。如果您不知道答案，也请直言告诉我不知道这些问题的答案。”
佛陀听了，微笑着说：“尊者，我以前是否跟你讲过，我为你解答这些问题，你才来跟我学习梵行吗？”
尊者回答：“您没有这样说过。”
佛陀又问：“我有没有说过，如果我说出世界是永恒的等这些问题其中哪一个是真理，哪一个不是真理，你才来跟我学习梵行吗？”
尊者回答：“没有这样说过。”
佛陀又问：“我原来没跟你说过，我一定要解答这些问题，你才来跟我学习梵行！你也没有这样向我提起过同样的问题。你这样的愚痴者为什么要做出一副虚妄的模样诬赖诽谤我呢？”佛陀开导尊者，跟随我即律谤我！
佛陀并没有让谁跟着他，你说你是佛弟子即是冒充。你说我说过什么，全是诽谤。佛陀就是以这种方式开导世人：你要找到自己，此外一切仙佛都无意义。
佛陀视他人对自己寄希望为诽谤，真是至真之言。写书的人写书为生，目的是赚稿费，如果有读者读了某本书，以此为真理，并以作者为导师，这也是诽谤。
人都只能说自己，一旦评论人，无论说好说坏，都是诽谤人。
你帮助人等于说别人不行，帮助人就是侮辱人。
你拯救人等于说别人没有能力自救，拯救人势必毁掉一个人自救的能力，等于毁了一个人。
因此你不要管别人，不要说别人。
要救救自己，要说说自己。
你是你自己。
一切不关他人的事。
管天管地你管不着，但你可以管好自己的心。
才有是非，纷然失心。
——僧璨
该如何便如何
可以禁欲，不可以禁钿。
一个老婆子供养一个住茅棚的僧人，每天给他送茶送饭，如此三年。
有一天，老婆子为了考验僧人的修行，就叫她年轻漂亮的侄女去送饭，叮嘱道：“你去对和尚投怀送抱，百般挑逗，看和尚如何。该如何便如何。”
侄女好奇，把饭菜送去给僧人吃，等僧人吃完以后，这位大胆的侄女果真向僧人眉目传情，言语挑逗，并以身手刺激。僧人不为所动，说：“我心如枯井，姑娘珍重，你走吧！”
侄女回来一说，老婆子大怒：“想不到三年来养了一个俗汉！”马上带着侄女把茅棚烧了，把僧人赶走。
禅宗一代巨匠虚云和尚在自叙年谱里说，一次他夜晚在江浙水乡坐船，人很多，男女混杂挤在一起。这正当夏天情欲旺盛之时，船里无灯，半夜里睡在虚云身旁的一位性感美女裸身向虚云进攻，虚云后来说很庆幸没有失身，保住了戒体。
虚云是一奇僧，年轻时他父亲为他娶了两房妻子，夜里与两位妻子人洞房后大谈佛法，拒绝上床，第二天一早逃走出家走了。
佛典记载，佛陀为了度化他的堂兄弟阿难出家，就对他说：“你出家好好修行，修行成了就可以与天上的仙女同乐，那才叫美呢！”佛陀让阿难看到了天上仙女的美妙，阿难再看世间美女简直丑俗难耐。为了以后与仙女快活，阿难就出家修行去了。后来佛陀又让阿难看到：阿难与仙女做爱的报应是，一起从天上堕落到地狱受大苦，并且那些堕落的仙女丑恶污秽不堪。阿难因此从一个好色之徒变成为怕色的规矩和尚。
永恒的寂静清凉与水深火热苦乐轮转的男女欲爱，孰是孰非？
欲海情波太凶险，
沉醉空寂怕无聊。
如来可有妙妙法？
乐空双运任逍遥。
“在欲听禅知见力”。于幻化网中识得幻化者，于生死染净绝得无对者，从大乘佛法的教理上推论，当然是“俗汉奇僧两相宜”。
禁欲纵欲，无非自在。
真的自在吗？
可以禁欲，不可以禁锢。
