第三个要点就是释迦佛因地得到然灯佛授记这个公案。九十一个大劫以前，释迦牟尼佛已经是八地菩萨，号为贤慧婆罗门，也有些经典说他是号为法云比丘。他那个时候已经证得无生法忍了，了知到无有一法真实存在，万法都是自性不可得。所以他得到然灯佛的授记。
宗喀巴大师说：“如果万法真正在实相中存在，就不会显现。”万法如果是真正在实相中存在的话，就根本不会显现。怎么可以明白呢？打个比方，好像这面镜子。镜子里面山河大地都会显现，但是如果镜子里显现的山河大地是真正有实体存在，就根本上不可能在这面小小的镜子里面。所以可见，镜子里的山河大地实体不存在，一切万法都是如此，都是没有实体的。
【何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。】
为什么有法可得就不授记，无法可得才会给他授记将要成佛呢？因为一切万法都是自性不可得，乃至于成佛之法也是在胜义谛之中不可得。这一节可以分为三个要点：
第一个要点是佛陀进一步开示，为什么呢？因为如来是诸法法尔如是，真正证悟了真如，所以称为如来。乘如实道，来成正觉，已经悟得了如实法，彻底圆满地显露，性德圆彰，所以称为如来。佛陀并非形象上所看到的三十二相等等具体的形象，在胜义谛之中，佛是一切诸法的本体，一切诸法真如实相才是真正的如来。如果世间有人说，如来已经证得了无上正等正觉的果位，那么，须菩提啊，世俗谛中虽然有如梦如幻的显现，但是胜义谛之中，证无上佛果位的法也是不可得。实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
第二个要点就是（如来者，即诸法如义。）一切法的平等空性，名为如。对于这个平等空性能够悟入，就称为如来。既然是诸法如义，当然就无彼此、无能所，这是凡夫很难信解的。因为凡夫的思考是不能够离能所、不能够离彼此的，有一个能思考者，有一个被思考者。但是如来是诸法如义，就无彼此、无能所。
如来既然是诸法如义的现觉，就不能说有能得所得。因此，如果有人说如来能得阿耨多罗三藐三菩提，这无疑是错误的，因为已经没有能所了。如果有人说如来能得无上正等正觉，这是不能够契会佛意。因为到如来那个状态是无能所、无彼此的。
第三个要点就是，（如来者，即诸法如义。）诸法如义就是离一切法差别的虚妄相，证一切法一如的真性，离一切相即一切法如相，这才称为诸法如义。虚妄的相就有生灭、有差别，性体本自空寂，就诸法如义。已经离开了所有的虚妄相，那些生灭、差别通通都隐没了，性德圆彰，就是诸法如义。所以，诸法如义就是法性空寂，圆证空寂之法性，则名为如来。
因此，我们可以悟解，在世俗谛中，释迦牟尼佛示现发菩提心，中间修六度万行，最后现证佛果位，并且在菩提树下成佛的时候说：“深寂离戏光明无为法，证得犹如甘露法性义。”但是住胜义谛之中，实无菩提可得，如来的身相也非实有存在。
【须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
这一节分为五个要点：
第一个要点，佛说：须菩提啊，如来所得的无上正等正觉，于其中远离执实有边，也远离虚无空边。因此，如来说，于实相中，一切法都是平等大空性的佛法。须菩提啊，所说的一切法，并非实有，所以只是名言中安立为一切法。
在胜义实相中诸法没有实存性，连成佛也是如此。所以《三摩地王经》说：如果有些人以贪欲心故，做梦时也会有享受的对境。而一旦醒觉之时，一切都无实有，诸法应如是观。在梦中的境界，你没有醒来的话，好像是真实存在的，你也会生起恐惧心来；在梦中生起贪著心等等，但是一旦梦醒都无实有，诸法也是如此。释迦牟尼佛得成佛之法也是如梦中显现，在梦中真实不虚的存在，但是醒的时候找不到任何实有。
第二个要点就是（如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。）
如来所得的无上正等正觉是达一切法的虚妄无实，离妄相而彻见如实相，一切法自性不可得。所以，我们观一切法，只要明白，离一切相即一切法如相。这样能够离开一切法的妄相，就能够彻见诸法如实相。一切法自性不可得。以无自性为自性，当然就不可以执实，所以是无实。同时，世俗谛中如梦如幻显现，也不能够执为虚妄，所以说于是中无实无虚。
（是故如来说一切法皆是佛法）无实无虚的无上正等正觉，即离一切相，达一切法如相。达一切法如相，可见就是说，一切法就是佛法，本非离一切法而别有什么如如的法性。所以说一切法都是佛法。无一法非自性空，无一法非离相寂灭。所以在佛陀的圣智圣见中，一切法皆是佛法。
因《金刚经》是随说随扫，佛马上说一切法，即非一切法。实际理地，不受一尘，同时，万行门中，不舍一法。所以又说是故名一切法。
第三个要点就是（于是中无实无虚）。进一步来阐说，如来所得的这个成佛之法，觉性空寂故无实，觉性圆彰故无虚。正如弥勒菩萨住《辨中边论》上说：“无能取所取，有；有能取所取，无。”意思就是说，有得之得没有，这就是无实；无得之得非无，所以说就是无虚。
诸法之相，虽然是缘生而无实，但是，诸法之性是同一真如而无虚。所以，你要懂得无实无虚，可以说佛法你就通达了。
是故如来说一切法皆是佛法。于一切法上，觉照一真之性。在一切法上面，你能够照见这个真如自性，那么就法法皆是菩提，一切法都是佛法。我们行世间一切法的时候，比方上班、生活，都能慈悲为本、方便为门，都能够为利他，不存利己，一一不与佛法相违，那么世法就是佛法。如果存有一个名利恭敬之心，那佛法也成为世法。
如同《妙法莲华经》说：“治世语言，资生事业，皆与实相不相违背。”由此证明一切法皆是佛法。《法华经》又说：“是法住法位，世间相常住。”是法，是指佛法；住法位，就是住在诸法位中，就是不离一切法。合起来是佛法不离一切法。世间相，就是指一切法相；常住，就是指全相即性。一一无非不生不灭的佛法。所以，是法住法位，世间相常住，就是佛法不离一切法，一一无非不生不灭的佛法，也就能够说明一切法皆是佛法。这关键在于我们见地能否透脱，在佛眼中一切法都是佛法，在佛眼中一切众生都是佛。为什么？因为看一切万法的根源、本性。但是在凡夫眼中，他因为有妄相、妄执，所以就有种种差别。
有一个年轻人，二十来岁。觉得生活很无聊，没意思，不晓得人活着为了什么。他就跑到寺院去跟一个禅师学习，天天缠着禅师，告诉自己什么是人生的价值，什么是人生的意义。禅师总是叫他：“你去扫地呀，你去倒茶呀。”
有一天，这个青年人又就问：“师父啊，你什么时候告诉我，到底人生的价值是什么？”禅师就拿出一块石头来给这个年轻人，说：“你拿这个石头到菜市场去，你就问一下价钱看谁想买这个石头，但是不要真正地卖掉，你还要把这块石头拿回来。”
他摆到菜市场摆了三天都没有人理他。后面有一个人走过来想跟他买这块石头。他就回去告诉师父：“师父，今天终于有人看上这块石头了，还愿意出五块钱，拿回去压着做泡菜的坛子。”师父说：“哦，这样，好。那明天你把这块石头拿到玉石市场去给人看看，看人家出多少钱。”
转天他又拿去，就有一个识货的人就过来，一看到这块石头就很欢喜，说：“你这块石头里面有一个难得的玉石，所以我愿意出五万块。”他还是不卖，拿回来跟师父说。
师父说：“你看看，人生的价值在哪里呢？在你的心里面。如果你用菜市场的心，用菜市场的眼光来看你的人生，你就值五块钱。如果你用玉器市场的心、玉器市场的眼光来看你自己的人生，那你的人生就值五万块。”事实上一切都在于心，如果你的心里面贪著于什么，那么你眼中的世界你就会执著于什么。你贪著于金钱，就成为金钱的奴隶了。好像现在说的什么“房奴”啊，什么“蚁族”等等这一类。实际上都是因为众生迷失真性，觉得压力很大。为什么压力那么大呢？因为心里面还是有种种的贪瞋，有种种的贪欲心，老总是觉得不满足。所以，我们要知道，一切法皆是佛法，我们要开示悟入佛之知见。佛之知见就是一切无所得，无所求、无所住、无所得，这样来看一切法，一切法皆是佛法。
第四个要点就是如来所得成佛法，于是中无实无虚。说到这个无实无虚，其实就已经归纳了整个宇宙人生的真理，对任何法都可以运用无实无虚来观察。一方面是应该要如理取舍因果，要护持戒律，要持戒修福。另一方面要了达一切法都非实有，不应执著。
在《文殊问经》里面，文殊菩萨问舍利弗：“要信仰的最殊胜的佛法是什么？”这是《文殊问般若经》上所说的。舍利弗说：“诸法无有自性，即是最殊胜的佛法。”
以前有一位惠中禅师，讲到《金刚经》中“一切法皆是佛法”的时候，有一个弟子就不明白，起来问：“师父啊，如果一切法都是佛法，那么杀人放火那些坏事，是不是佛法呢？”
国师微微一笑说：“世俗谛中，即毕竟空而依缘成事，善恶因果宛然存在。杀人放火的坏事，一定是起于凡夫心的迷执，分别心的恶念。轮回梦中，因果真实存在，所以不可以执理而废事。胜义谛中，杀人放火的本性也是空性。一念回心，放下屠刀，立地成佛。”
第五个要点就是，（所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。）一切法都是无我空性，菩萨真正通达从色法到一切智智之法，到一切种智之法，这中间的一切万法都是无我空性，就是即非一切法。所以说，所言一切法者，即非一切法。这个一切法就把世间法，出世间法，全部包括了。有为法和无为法都是。一切法即非一切法。我们能够了解，从色法到一切智智法，这个之间的一切万法都是无我空性，即非一切法。
那么他就不会对任何法起执著，不会证入到寂灭一边的涅槃，不会堕到偏空里面去，当然更不会堕到世间的情爱之网，不会对世间起贪执。他将能够安住在远离一切戏论的现空无别的大智慧境界之中。这种大智慧境界极为不可思议，因为它不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异。
正如龙树菩萨所描述的：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”在这样诸法实相的大智慧境界中，同时，菩萨正是因为通达了般若空性，所以他对众生油然而生大悲心。
菩萨观察到茫茫人海之中的每一个众生，每天都在辛辛苦苦、忙忙碌碌，为了自己执著的境界而劳碌奔波。但是，在他看来其实这些人都是完全受了妄想的支配。不管你执著的境界是什么，无论是事业，还是家庭，还是情感，还是等等其他的一切，执著于这一切的境界其实都是受妄想的支配，所以到头来都只会是徒劳无益。因此，对于这些没有通达般若空性的众生，油然而生大悲心、菩提心，因为看他们实在是太愚昧、太可怜了。
所以说，“即非一切法”是无住而住，安住于无我空性的大智慧中。正如《般若摄颂》上面所说的：“菩萨通晓如此法，不住涅槃彼住智。”彼住在那种大智慧境界之中。
是名一切法，是大慈悲。虽然知道只是名言中安立为一切法，但是对没有通达空性的众生油然而生大悲心，所以，精进不懈地去修六度万行利益众生，而不著度众生之相。所以我们可以知道，如来说一切法，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。“即非”是大智慧，去妄念；“是名”是大慈悲，是呈现真心的妙用。
【须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。】
这一节有三个要点：
第一个要点就是《金刚经六祖口诀》中六祖大师说：“如来说人身长大，则为非大身者，以显一切众生，法身不二，无有限量，是名大身。法身本无处所，故言则非大身。又以色身虽大，内无智慧，即非大身。色身虽小，内有智慧，得名大身。虽有智慧，不能依教修行，即非大身。依教修行，悟入诸佛无上知见，心无能所限量，是名大身。”六祖大师依《金刚经》而开悟，他的口决都是称性而谈的窍诀。这个大身是指什么？是指如来已经证得离垢妙极法身，有这个离垢妙极法身，当然他就会感得无量相好的报身，自受用报身。事实上，一切众生法身不二，这才是大身。法身本无处所，所以说是非大身。
第二个要点是（譬如人身长大）。人身长大是暗喻智慧增长。说人身长大，即为非大身。就是指法身离一切相，即一切法如相。离一切相就是离开虚妄之相，破掉执著。即一切法如相，就是证得法性。法性身非离一切法别有身，所以又说是非大身。从智慧的角度来说，以小身比喻菩萨的智慧。非大身，是暗喻佛陀的智慧也是非实有存在。
法身是以法界为身，所以名为大身。并且由于证得了离垢妙极法身，无所住、无所得，所以无障碍。正如《首楞严经》所说：“一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。”在凡夫境界里面觉得这个芥子纳须弥是不可以理解。而如果从万法无自性的角度，小中现大就可以成立。
比如，密勒日巴尊者，他的身体没有缩小，牛角也没有增大。但是密勒日巴尊者的身体就可以坐在牛角里面。所以偈颂说：“因无所得果亦然。”因地上就是要修无所得，到成佛之果还是圆满菩提，归无所得。“因无所得果亦然，无法可得得授记，诸法非法名佛法，大身非身名佛身。”到此讲明心菩提就圆满了。
第三个要点，从这一节开始是出到菩提。出到菩提分为三，一个是成就法身，二是成熟众生，三是庄严佛上。如来说人身长大，则为非大身，是名大身，其实就是指成就法身。
须菩提深明佛意而回答说：如来所说的人身长大，是由通达法性毕竟空而从缘幻现的，没有大身的真实性，所以说“则为非大身”。
一切法都是真如自性随缘显现，如果不取著诸法之相，那么见诸法时，便见诸法之性。譬如，离垢妙极法身显现之相是无量相好的自受用报身。不著报身之相，便见法身之性。虽有诸法，实是一如，实是一真法界。虽为一如，而不妨碍有诸法显现。所以我们可以知道，报身假名长大，不过是真如法身的光影，所以说则为非大身。同时，能够悟诸法空性，以清净的功德愿力为缘，成此庄严殊特无量相好的报身，是名言中如幻显现，所以说是名大身。
以上是讲成就法身，后面就会讲到成就法身以后，即已经明心见性的菩萨，他要做的事业就是成熟众生，庄严佛土。
大家一起回向，愿一切众生早成佛道！
