语出《论语·卫灵公篇》。自古以来，人类最不可避免的就是犯错，而最害怕的却是认错，最悲哀的是不知错，最糟糕的是知错不改过。伟人也有出错的时候，世界上没有不可原谅的错误，只要你肯承认，你的错误就减轻了一层；只要你意识到那是错误，那你所犯的错误便减轻一半；若你还知道去改正，并以行动去证明你在改正，你的错误便可原谅。我国古代春秋时，晋灵公无道，滥杀无辜，臣下士季向他进谏。灵公当即表示：“我知过了，一定会改。”士季很高兴地对他说：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”遗憾的是，晋灵公言而无信，残暴依旧，最后终被臣下刺杀。与此相对的，还有一位楚国的庄王，他刚登基时，日夜在宫中饮酒取乐，不理朝政。后来臣下用“三年不鸣，一鸣惊人”的神鸟故事启发他，并以死劝谏，终于使他决心改正错误，认真处理朝政，立志图强。楚国也终于强大起来，楚庄王因此位列“春秋五霸”之一。
每个人的一生中都难免会有一些缺憾和不如意的事情，但是我们心灵的力量是无穷的。用积极向上的心态来对待生活中的缺憾和苦难，你就会拥有更美好的人生！
勿扬人过，反躬默省焉，有或类是，亟思悔而速改也。
语意：不要老是宣扬别人的过失，看到别人有了过错首先要反省自己，看自己有没有同样的过失，发现自己有错误应当及时改正。
语出宋朝何坦《西畴老人常言》。与人交往应该有一种宽容的心态，人都是会犯错误的，朋友之间交往就意味着能够容忍彼此的过失。在很多时候，别人的错误是对自己有一种警戒，古人讲“以人为镜，可以知得失”就是这个道理。
在生活中，我们往往用显微镜看别人的缺点，而拿放大镜看自己的优点，于是别人的缺点就被放大，自己的缺点就被掩盖了。如果以这样的心态为人处世，那么在他的眼里，所有的人都是背满缺点的人，而他自身，也因为苛责别人而陷入孤立。对待别人的缺点需要宽容和自省。首先不能求全责备，因为人无完人，过多的指责不仅会给别人造成压力，还会影响彼此的关系。对别人的缺点还应当善意地规劝，而不是恶意地张扬。看到别人有了过失，还应该反省一下自己，看自己有没有同样的错误。如果有同样的错误就要及时改正，不断地反省自己，有则改之，无则加勉，这样才能不断地在道德上完善自己。很多时候别人的错误是一面镜子，也是一种启迪，如果我们能够引以为戒，还会变成我们人生的财富。
和可消人怨，忍足退灾星。
语意：态度和气能够化解别人对自己的怨恨，忍让能让自己少很多灾祸。
语出《曾国藩家书》。良好的人际关系是一笔宝贵的财富，商人经常讲的一句话是：人脉即财脉。有了良好的人际关系，处理起各种事情来才能够游刃有余。要维持良好的人际关系，和蔼的态度和宽容的心态是不可少的。
人们在交往的过程中不可避免地会出现摩擦，有的摩擦能够表现出来，比如两个人之间激烈地争吵，而有些摩擦却表现不出来，但已被别人记在了心里，当一个人的怨恨越积越深的时候，就会在不经意间暴发出来。平时霸道专横的人是在无形之中播种怨恨，这种怨恨会为自己埋下隐患，说不定什么时候跳出来成为自己成功路上的绊脚石，而和气则可消除怨恨和摩擦，让人际关系能够正常发展。在处理人际矛盾的时候，要学会忍让和宽容。万事都争上风必然会伤害很多人，不会忍让则只能让矛盾越来越深，最终不能调和，酿成祸患。有时候忍让一时看似受了很多委屈，其实是为自己的未来消除了很多隐患。用和气的态度去对待别人，容忍别人的缺点，这样才能撬动各方力量，成就一番大事业。
善人种德，降祥于天。恶人种祸，贻殃于后。
语意：善良的人播种道德，就会收获吉祥；作恶的人播种罪恶，为以后埋下了隐患。
语出《曾国藩家书》。我们都听说过“结草衔环”的故事：有一次，秦桓公出兵伐晋，晋军和秦兵在晋地辅氏交战，晋将魏颗与秦将杜回相遇，二人厮杀在一起，正在难分难解之际，魏颗突然见一老人用草编的绳子套住杜回，使这位堂堂的秦国大力士站立不稳，摔倒在地，当场被魏颗所俘，结果魏颗在这次战役中大败秦师。
晋军获胜收兵后，当天夜里，魏颗在梦中见到那位白天为他结绳绊倒杜回的老人，老人说：“我就是被你送走而没为你父亲陪葬的女子的父亲。我今天这样做是为了报答你的大恩大德！”原来，晋国大夫魏武子有位无儿子的爱妾。魏武子刚生病的时候嘱咐儿子魏颗说：“我死之后，你一定要把她嫁出去。”不久，魏武子病重，又对魏颗说：“我死之后，一定要让她为我殉葬。”等到魏武子死后，魏颗没有把那爱妾杀死陪葬，而是把她嫁给了别人。魏颗说：“人在病重的时候，神智是昏乱不清的，我嫁此女，是依据父亲神智清醒时的吩咐。”
这个故事虽然有神话的色彩，但对我们是有启迪意义的，对别人好与坏，别人都会记在心里，日后总能想起。行善的人给自己以后创造了机会，行恶的人也为以后埋下了隐患。所以我们在这个社会上需要多做善事，用善良去播种幸福。
好胜人者，必无胜人处；能胜人，自不居胜。
语意：事事喜欢出风头，时时想着战胜别人的人，其实他自身并没有过人之处，因为有能力、能胜过别人的人，从来不以此自居。
语出清朝申居郧《西岩赘语》。《聊斋志异》中记述了这样一个故事，古代一个叫李超的人曾经施舍过一个和尚，和尚为了感谢他，教给他功夫。李超练了一段时间之后认为自己的武功已经很高，和别人比武时也常常战胜对方，因此愈发得意。有一次，李超游历到济南，看见一个僧尼在卖艺，李超逞强就和僧尼比武，僧尼推迟再三，无奈只好应战，并在战前让李超说明自己的武艺来自何处，李超如实作答。比武开始，李超一心求胜，不想刚一交手即被僧尼打败，腿被打伤。李超回去歇了半年，又遇见了当初教他武功的那个和尚，和尚说：“幸好你比武之前说了我的名字，要不然你的伤就会更严重了。”
这个故事让我们明白，处处想着战胜别人的人，其实自己并没有战胜别人的地方，之所以想着战胜别人，是想以此来显示自己的长处。真正有实力的人是不需要这种证明的。由此观之，生活中一心想战胜别人的人无非是想借此求得一个虚无的名声罢了。倒是真正有实力的人，把实力放在举手投足之间，而不用靠和别人相比来显示自己，这才是生活中的大家啊。
傲人不如者，必浅人；疑人不肖者，必小人。
语意：骄傲自满认为别人不如自己的人，必定是个浅薄的人；常常怀疑别人不贤的人，自己一定是个不正派的人。
语出清朝申居郧《西岩赘语》。很多人往往从自己的思想出发去猜度别人，因此，从一个人看人的方式便能够看出其人品。凡事认为别人不如自己的人，他的见识一般是有限的，就像一个从来没看过大海的人，看到了湖，就感觉湖很大了，于是看不起那些连湖都没见过的人。而真正见过海的人，才知道海的广阔和人的渺小，因此不会妄自尊大。
人观天地，才知道自己的渺小。我们不能阅尽世上所有的学问，因此我们也不能轻视任何一个人，因为每个人的心里都有一方海，我们看别人的时候只因为我们还在岸边。同样，常常怀疑别人不贤的人，自己一定是个不正派的人，因为正派的人看世界时用的是健康的心态，不正派的人眼里的世界也是畸形的。处处怀疑别人，处处提防别人的人往往心里就有罪恶的想法。因此同一件事情，正直的人看到的是正义，而不正直的人看到的是邪恶。
所以，在为人处世的时候，我们一定要有一种谦和的心态，否则就成了妄自尊大的井底之蛙；对于经常怀疑别人的人，我们也要和其保持距离，避免受到伤害。
才觉私意起，便克去，此是大勇。
语意：刚刚觉得自己有了私念，便克制自己，消除此念，这就是真正的勇敢。
语出《曾国藩家书》。战胜别人容易，战胜自己难；战胜自己的身体容易，战胜自己的内心难。人生下来就是自私的，婴孩和小动物是没什么两样的，人的德行都是后天习得的，人从与他人的互动中学会尊重，学会分享。
每个人都会有私心杂念，有时候就是一闪而过的念头，这种念头很小，但在不知不觉之中就能占据一个人的脑海。有很多杀人犯当时就是因为一个很小的私念，自己没能控制住，最终走向了犯罪的深渊。人有私念并不可怕，关键是当你意识到自己有私念的时候要第一时间去克制它。私心杂念就像河堤上的蚁穴，如果任其发展，最终会使整个大堤崩溃。在日常生活中，我们应当经常反省自己，即使不能阻止私心杂念的产生，但是通过自省，也完全可以克服它。比如当我们面对不义之财的时候就需要仔细想一下，如果得到了不义之财会受到什么样的惩处，这种惩处又会给我们造成怎样的伤害，想到了这些，我们便能够克制自己，不会让这些杂念继续侵蚀我们的内心。战胜别人固然是英勇的，但有时仅仅是匹夫之勇，战胜自己内心的邪恶才是真正的大智大勇。
清高太过则伤仁，和顺太过则伤义，是以贵中道也。
语意：人太过清高了就会显得不够仁义，人太过和顺了就会显得比较疏远，最珍贵的还是中庸之道啊。
语出《曾国藩家书》。为人处世要讲究一定的尺度，正如清高，常用来指纯洁高尚，不慕名利，不同流合污。“采菊东篱下，悠然见南山”是陶渊明的闲志，他坚守着一种“诗意栖居”的浪漫情怀，在颠沛流离之中找寻属于自己的那个诗意“桃源”。“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”是李白的傲然，他不满于权贵的虚伪狡诈，看不惯统治阶级或是上层社会的生活方式，遭人妒羡，无奈地拂袖而去。“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”表现的是王安石的清高，即使浮云也遮不住他远眺的锐眼。那种不怕困难的豪迈气概和坚强意志跃然纸上。但在现代社会中，清高过了头便是不合群，是孤芳自赏。
清高不是自以为是、自视过高，否则会因轻视别人而作茧自缚。同样，和顺也是如此，和顺能够让人感觉到尊重，但是和顺过了就会过犹不及，让人感觉到疏远。因为真正的朋友是不需要过多礼节的，礼节只是为了让陌生人感到尊重，对于熟悉的朋友过多的礼节反而会影响友谊。为人处世，要掌握一个度，既不能不足，也不能太过，我国传统的中庸思想对处理人际关系是很有帮助的。
人要为善，先要明善始得。
语意：人要做善事，必须先明白什么是善，然后才能做善人，行善事。
语出《曾国藩家书》。不同的人对同一个事物的同一行为会有不同的看法和观点，有人认为它符合自己的意愿，是善行；有人认为它不符合自己的意愿，不是善行；还有人认为它违背了自己的意愿，是恶行。对于什么是善行、善事的问题，人们给出的答案也不相同。因此人要做善事，首先要明白什么是善。
古代哲人围绕善与恶有过很多争论，比如有人说欺骗是恶，但是欺骗敌人是善；使用暴力是恶，但是抵抗侵略是善；杀人是恶，杀敌是善。因此，做善事前，必须对善恶作一个明确的区分。
以举世皆可信者，终君子也。以举世皆可疑者，终小人也。
语意：认为世界上的一切都是可以相信的人，终归是君子。认为世界上的一切都不可相信的人，毕竟是小人。
语出《曾国藩家书》。通过观察别人如何评价外部世界能够看出一个人的品质。人所描述的世界是人的一面镜子。如果一个人是善良的，那么他看到的世界上的每一个人都是善良的；如果一个人是邪恶的，那么他看到的世界上的一切都是邪恶的。一个人如果对世界有最基本的信任，那么这个人是一个君子，如果一个人怀疑世界上的一切，那么这个人是小人。
品行端正的人认为世界是善良的，世界上有很多像他一样品行端正的人，因此他能够信任别人。而一些小人，往往认为世界上有很多像他一样的小人，因此对什么都产生怀疑。但是，认为世界上一切是可以相信的并不意味着可以随便相信一切。君子处世，会在善的前提下甄别事情的真伪；小人处世，是在恶的前提下搜寻利益，两者的出发点是不一样的。因此，我们不要轻易发表对世界过激的看法，因为看到阳光的人心里充满阳光；看到黑暗的人，往往是由于他的心里充满阴暗；而埋怨世界的人，是因为他的心里有怨恨。
富贵家宜劝他宽，聪明人宜劝他厚。
语意：遇到富贵的人，应该劝他宽容，不要心胸狭窄；遇到聪明的人应该劝他厚道。
语出《曾国藩家书》。给别人提意见也是一门艺术。遇到富贵的人，应该劝他宽容，不要心胸狭窄。因为富贵的人往往对自己很奢侈，对别人很小气，这个时候劝他不要斤斤计较，要学会帮助不如他的人，通过帮助别人，能把看得见的财产转化成为看不见的财产。这样的富贵才是真正的富贵。聪明的人虽然说话办事都很机灵，但难免给人一种经常算计别人的感觉。遇到这样的人，应该劝他厚道一点儿，和别人打交道的时候不要过分算计，若朋友们都不和他交往了，他的损失就不是那点儿小便宜能够弥补的了。
不同的人有不同的优势，不同的人也会有不同的缺点，因此给别人劝告的时候，不能把所有的情况都归为一类，混为一谈。而应该针对不同的人提出不同的建议，这样既让人感觉到真诚，又让人感受到实实在在的帮助。在生活中，我们也应该具体问题具体分析，而不能满口的空话、套话。
