怎样才能够成就明白的心和清净心呢？“般若为导，净土为归”就围绕明白心和清净心来讲。
一、念佛就是当下开佛知见，具足四缘，以真如熏无明
首先要知道，我们执持名号，念一句南无阿弥陀佛就是当下“开佛知见，证圆通”。佛种从缘起，我们人人皆有如来智慧德相，皆有佛性，皆可成佛，但是因为无量劫以来无明的杂染非常重，所以我们要有一个好的、强有力的增上缘，才能够让我们本有的佛性种子开显出来，能够出轮回，能够成佛。
那么阿弥陀佛无量劫的因地的修持，就以他果地的五分法身香和般若智慧光，凝聚在、浓缩在一句阿弥陀佛这个万德洪名里面，以这个作为一个强有力的增上缘来开显我们的佛性，作为一切众生当下念佛成佛的殊胜的增上缘，来引发我们本具的如来智慧德相，所以我们执持一句“南无阿弥陀佛”就是当下引发我们自性本具的五分法身香和般若智慧光。
我们知道一切色法要成就需要亲因缘和增上缘，好像一颗黄豆，它要发芽，要结果，这个豆本身要是好的，没有坏，没有煮熟，要有生命力，这个是亲因缘。还要有肥沃的土壤，要有阳光水分，然后它能够发芽、成长、开花、结果。
心法要成就需要亲因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘，我们执持一句“南无阿弥陀佛”就是殊胜的增上缘，能够激发我们本具如来智慧德相这个亲因缘，以及我们求生西方极乐世界这个所缘缘，我们念念执持不断，这个就是等无间缘，所以说“佛种从缘起”。我们念一句“南无阿弥陀佛”就是当下以“真如熏无明，无明分分断，真如分分显”，然后当下成佛道，所以这个是非常殊胜的悟门之法，成就明白心的法。
净土法门非常殊胜，不是虚言，正如印光法师开示的“是心作佛，是心是佛，直指人心者，犹当逊其奇特”。所以净土法门就是无上深妙禅，我们执持一句“南无阿弥陀佛”就是开佛知见，证圆通，当下念佛成佛，所以古德有赞叹说：“蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。随富随贫且随喜，不开口笑是痴人。”对这个世间的财色名食睡不要去争夺了，不要去争那些蝇头微利，而要能够真正地念佛成佛。
这个是说念阿弥陀佛就是当下开佛知见，什么是开佛知见呢？怎样来开佛知见呢？《妙法莲华经》上释迦如来有说，如来出世的大事因缘就是令一切众生开示悟入佛之知见，怎样把凡夫的知见转为佛的知见呢？佛的知见是什么呢？凡夫的知见又是什么呢？
其实，佛的知见就是要转凡夫的大脑思维为圣者的灵性生命思维，凡夫的大脑思维是什么特性？就是运用过去心的记忆和解读，圣者的灵性生命思维就是觉照和欣赏。
打个比方，我们有看到眼前的这个康乃馨花，大家有看到这个花吗？我们说“看到了”，但是你其实是真正地看到了吗？没有看到。凡夫众生不能够真正当下看到眼前的人、事、物，他只是认识，不是真正地看到。为什么呢？
因为我们看一个东西的时候总有二元对立。比方说看到花，我们就会调动过去所学的记忆，过去所学的植物学的知识，然后来解读它、来比较它、来判断它。运用过去的这个记忆力来解读，说这个花是什么颜色的，有黄色、有粉红色，然后这个花的名字叫康乃馨等等，这样有什么错误呀？
因为这样的话有二元对立，有二元对立就有生死轮回，我和外在的这个花是分离的，是对立的，人和境是对立的状态，这个是凡夫知见，而且有过去心和当下事物的距离，我总用过去心累积的知识来解读它、来判断它，然后给它贴一个标签这个叫什么花。
这个花本来是活的，它每一分每一秒每一刹那都在呼吸。我自己也是活的，我们真心的觉照，它是不断不断地在觉察，这个生命的活力不断地涌现出来，但是当我去给它贴一个标签的时候，当下我就把它看成一个静止的。本来它是动态的，我把它看成静态的；本来它是活的，我把它看成死的，而且，我自己本具的智慧也就转为用过去心的知识了，所以这个是凡夫知见呀。
佛的知见是圆满的，不断地涌现生命的活力，有无穷无尽的智慧涌现出来，一个活的我面对一个活的花，然后当下融为一体，因为花也是无量因缘成就，我也是无量因缘成就，我用我的真心去看这个花的时候，不给它贴任何标签的时候，当下根尘相接的时候就因缘重组，因缘重组就产生新的生命，就是灵性智慧命，这个灵性智慧命就是即念他佛，成我自佛，就是六祖大师所说的“弟子心中常生智慧”。
所以佛法不是知识层面的，而是智慧层面的，我们要能够开示悟入佛之知见，就要打破凡夫知见的局限性，这个是第一重。
二、念佛就是当下成就般若，入不二门
第二重，我们念阿弥陀佛，修净土就是当下成就般若，我们所念的阿弥陀佛，所愿生的西方极乐世界都是实相般若，我们能够念阿弥陀佛的心就是观照般若，以观照般若来照实相般若，以始觉来念本觉就能够成就究竟觉，所以是心作佛是观照般若，我们持续不断地念阿弥陀佛，就是我们的心在作佛。
因为自佛以下九法界众生的心体不能离念，不念四圣法界便念六凡
法界，不念人天法界就念地狱、饿鬼、畜生法界，所以我们念阿弥陀佛执持
名号就是当下入佛法界，就是当下心在作佛，这个是观照般若，是心是佛
就是实相般若。
是心作佛是修德，是心是佛是性德；是心作佛是始觉，是心是佛是本觉；以始觉来念本觉就能够成就究竟觉。这个是我们要成就一颗明白的心修持的方法，这个是悟门，以明心为要。
三、以念佛来消除恐惧心，真正无有恐怖就能不起人我执法我执
那么怎样来成就明白的心呢？怎样来真正地能够通过念阿弥陀佛而明心见性呢？我们要能够通过念阿弥陀佛来巧妙地断人我执、断法我执。凡夫众生对身体有执著，因为心迷昧呀，我们总是说要“勤修戒定慧、息灭贪瞋痴”，都耳热能详，但是逢缘对境的时候，我们总是觉得很无力，总还是会容易生起贪瞋痴，为什么？
因为贪婪和愤怒是问题，但是问题背后的问题是恐惧心。我们为什么会贪？因为我内心有恐惧心，我们心迷的时候，总是执著于这个身体才是我，执取少分四大为我．而认为无量无量的外在的四大不是我，认为那个是境界，这个少分的四大才是我，这个就是迷了，有一个人和境的对立，其实尽虚空、遍法界都是我。但是因为迷昧，所以我只执取少分认为这个是我，所以我的内心有恐惧，因为以这么一个渺小的我来面对一个浩瀚的世界，所以我的内心深处有不安全感，有恐惧心，所以总会去希望多占有一些物质，认为这样会稍微有一点安全感，能够消除一些恐惧心，这个是贪婪的根源——恐惧心。
为什么会愤怒呢？因为我的心迷掉了，我担心受到伤害，所以一不顺意我就会起愤怒，而愤怒的根源也是因为我有恐惧心。所以要像《心经》上所说的观音菩萨教诲的无有恐怖啊，要无有恐怖，要能够成就明白的心，要能够通过念佛来明心见性，这样才是解决问题背后的问题，心里面没有恐怖了，当然就没有贪婪和愤怒了，不然的话总会执著于这个身体。我们说一个《净土圣贤录》上的公案好了。
《净土圣贤录》上面有讲到，宋朝时候开封大相国寺是一个很大的丛林，丛林客堂里面有一个小照客，年纪当时还很小，照客当然就是客人来了倒倒水呀、递递毛巾呀、倒倒茶呀，这样接待一下。
有一天寺院正在做法会，来了很多香客，有一个做生意卖花的人，他也挑一担花来卖，卖完以后，这个手很脏，很多泥巴，就跑到客堂去，说借一个盆子想洗洗手，这个照客就很不情愿拿一个盆子给他。
这个人就好像在自己家里面，拿这个盆子就在客堂里面自己倒水，然后把手放在里面去洗，把整个一盆水就洗成污水。他又不问自取，没有经过照客自己就拿那个新毛巾擦手，把毛巾也擦得黑黑的。
这个照客很年轻，所以他就很生气，就想教训他一下，拿起卖花人的那个扁担，一扁担敲下去，这一下下手很重，把那个卖花的人打死掉了，糟糕了。然后他很害怕，马上跑了，离开开封大相国寺，一直跑到山西五台山，隐藏在那里就一直修行，然后他就到了五台山的总持寺修行。
修行很精进，二十年以后，他就做了总持寺的方丈，然后精进修行，因为他觉得自己业障很重，曾经过失杀人，所以他一刻都不敢懈怠，天天精进修行，然后就开悟了，真正明心见性了。
二十年之后，他有一天突然就吩咐禅堂里面说，今天鸣椎集众，要上堂说法。那个维那觉得很奇怪，说：“大和尚，今天没有谁来请法呀？您老人家为什么要鸣椎集众，要上堂说法呢？”然后这个方丈说：“今天请大众来看老僧了却一段二十年前的公案。”
果然大众集合以后，突然就有一个士兵闯进来，当时宋朝的大将张浚，他的部队就驻扎在五台山，然后刚好其中有一部分的军队就来游览五台山，有一个士兵很奇怪，无缘无故就闯到这个法堂来了，而他从来没有见过这个住持，但是很奇怪，他一看到这个住持就弯弓搭箭说要把这个人杀死，这个住持就坐在法座上说：“请你射我”。
这个士兵听了以后大吃一惊，觉得很奇怪，本来想射死他，这么说以后他反而就犹豫了，马上就来问：“老和尚呀，为什么我们从来没有见过面（因为士兵才十八岁左右），但是我一看到你我就生气，我就想杀死你呢？很奇怪。”
老和尚就讲了这么一个因缘：其实你就曾经是挑那个花到开封大相国寺卖花的那个人，我当时想教训你，但下手太重了，用扁担把你打死掉了，所以我们两个之间有一个恶缘，因此第二世你一看到我就生气，看到我就想打死我。
所以人跟人的缘分是宿世累生累劫都有的，为什么我们会无缘无故觉得看到一个人就生欢喜，看到另外一个人觉得不高兴呢？总有一些因缘在。这个世间没有无缘无故的事情，不过是因为我们还在迷的状态，不能够通达三世因果，所以我们不明白，这个世间其实没有所谓的”飞来横祸”，所谓的“飞来横祸”只是因为我们不明白因果，看不透因果而已。
这样说了以后，这个士兵恍然大悟，原来我们两个是前生有这么一个冤仇。这个士兵的根器非常好，他以前从来没有念佛，但是他听说过净土法门，所以他马上就说了一个偈子：“冤冤相报何时了？历劫相缠岂偶然。不若与师俱解释，而今立地上西天。”然后就大声高声念佛，很大声很高声地念“阿弥陀佛”。
