第三篇 烦恼禅第三章去恶第三节以无碍视野换澄明心境
在金陵有一位法灯禅师，他性情洒脱，为人豪放不羁，不受世俗的一丝羁绊。其他人有时候不满于他的无所事事，因此总是对他心有成见，然而法眼禅师却非常器重他。
有一天，法眼禅师问了众人一个问题：“你们之中有谁能够把系在老虎脖子上的铜铃解下来呢？”
众人面面相觑，谁也没有吱声。法灯禅师坐在角落里，眼睛眯着，俨然一副已经睡去的样子。旁边的僧人不满地推了推他，他睁开眼睛，看到法眼禅师正面带微笑地看着自己，便开口说道：“我们怎么能解下来呢？谁系上去的谁才能解下来啊！”
法眼禅师点头称赞他回答得妙，并在事后对众人说：“心铃也是自己系上去的，也只有自己解得开，法灯早就已经解下了自己的心铃，而你们的却还挂在那里，所以你们不能小看他。”
在法眼禅师眼中，这法灯就是“心魔”这头猛虎的系铃人和解铃人，其余嘲笑他的弟子只给自己系上了铃，却不知只有自己才能还自己自由。圣严法师说：“身为修行人，如果遇到心外的、物质上的、环境上的困难，别人也许可以帮上忙。然而，内心的烦恼、生死的烦恼，以及根本的无明，谁能解决？它是怎么生起的，就得靠你自己去解除。这就像老虎身上的铃，只有挂铃的人才解得下来。”生死烦恼都是自作自受，也要自证自悟，别人不能为你消业。“解铃还须系铃人”，自己的烦恼只有自己能够消除，自己的愚痴只有自己能够醒觉。
禅宗中认为，众生因无始以来所具之无明，以致心性愚昧，迷于事理。痴者就是缘于无法明了事理的实相而“痴”，《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”
因为“不明”，所以往往会陷入两种困境，一种急于从中解脱，因而会产生对“我”或者“法”的过分执迷，另一种则陷入消极的顺应，醉生梦死般的面对每天的生活。愚痴是一种自我的迷失，或是因为过度执迷而在寻寻觅觅中模糊了真正的自己，或是由于过于悲观而放弃了对自己的认识与了解。
不论是哪一种愚痴，他们都是进入了一条情感与理智上的死胡同，将自己捆绑在了一个固定的念头之上，绳索的活扣就攥在自己的手里，却还一味地向外寻找解脱的方法，由此便不能打开智慧的活水源头。
醒觉并非刻意追求而能得到的，它和人的思维习惯，内心的清净程度相关。我们的心像是一个小小的宇宙，却并非如天地宇宙一样苍茫而无法填满。只要真正寻找到了与自己的人生价值相契合的点，就能够摆脱愚痴，于清醒之时寻到自己生命的意义。
唐朝佛光禅师曾作过一首诗，其中有这样两句：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”天气明媚，风和日丽，一片白云在谷口浮荡，这动中有静，静中有动的景象无疑是美丽的，而正是这饶有风姿的一片云却遮蔽了归鸟的视线，使它们迷失了归路。禅修者要驱散自己眼前的每一丝遮云，以无碍的视野换得无比澄明的心境。
