沙门问佛：“何者多力？何者最明？”佛言：“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！”
本文的大意在说明“忍辱”。修行如果不修“忍”，很难有所成就。在经文中，有位沙门请问佛：“何者多力？何者最明？”力，是助道的力量。要用什么方法，才是帮助我们修行最大的力量呢？又要用什么方法，才能使我们明心见性呢？众生就是因为无明、心境不明朗，所以不能彻见宇宙的真理。
佛回答：“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。”佛说“忍辱”是最有力的助道行，因为有“忍”的功夫，就能不怀旧恶，不会起惑、造业，即使遭人怨骂，身心仍然轻安自在。再者，若不以恨心加诸于人，别人也不会以怨恶加诸于你，这就是“兼加安健”。
人生是相互对待的，一个能够忍辱的人，就能时时对人柔和善顺，而别人也会对他恭敬有礼；能够宽恕、尊敬他人，就不会与人结怨，且能受人尊敬。
那么究竟要如何“忍”呢？这里举“生忍”为例。“生忍”，就是要能真正看开而安心接受世间的一切苦——包括人事是非的迫害、天灾人祸，以及身体病痛等种种的苦。学佛的人，一定要彻悟了解身体是四大假合，四大不调而生病是很平常的事，应该要安然忍耐。有的人一生病，不但自己无法忍受，还把烦恼加诸他人，对人发脾气，这就是不能忍受，因此苦上加苦。
另外，对周围的一切事物人情、是非，也要看淡，他人若是以怨憎的态度对待我们，我们要逆来顺受，并且要自我反省，才能成就道业。
佛陀十大弟子中“说法第一”的富楼那，有一次他发心要到一个偏远的国家去弘法，那个国家的人民充满邪见、恶念，非常强悍。
佛陀就问：“那个地方的人民既然很难接受正法，而且瞋恚怒盛，这样你敢去吗？如果他们不能接受你的教法，你要怎么办呢？”富楼那回答：“若是这样，我会想：他们只是不能接受而已，并没有骂我，也算不错了。”
佛又问：“若是对你破口大骂，你会怎么处理呢？”富楼那说：“我要感激他们只是骂我，并没有打我。”佛说：“如果他们出手打你呢？”富楼那回答：“我还要感激他们只是用拳脚打我，还不至于用刀、棍、杖等利器来截断我的身体，也值得感恩。”
佛再问：“如果他们用刀棍加害你、使你丧生，又该如何呢？”富楼那回答：“那我更要感激他们消除我的‘业’，如果过去生我没有和他们结下这份恶缘，也不会被他们怒骂、毒打，甚至丧生；若有这份恶缘，可以借此了断还清宿债，所以要生起忍辱之心，更需感恩他们成就了我的道业。”这就是修行人的心念，他明白因缘果报之理，时时刻刻宽恕众生，所以能发挥修行忍辱的力量。
学佛人除了被人打骂、毁辱时要忍让外，即使受人恭敬供养、欢喜赞叹，内心也要保持平淡，不起骄慢执著，这就是对众生、对境界的平等心。就像悟达国师，他因为唐懿宗赐给他沉香宝座，起了一念我慢的欢喜心，结果不小心，膝盖碰撞了一下，业障就现前了——受十世前的冤业所缠，他膝盖生了毒疮。所以在欢喜顺境之中，若不能以平常心看待，这也是心中的污垢、无明。
经中说明心垢即烦恼，心镜要擦拭干净。心中若有烦恼杂念，别人说你什么，就时时把它放在心里，想尽办法要报复，这就是心垢。心垢若能够灭除，心就如同洁白无瑕的玉一样清净，如此必能明心而彻悟一切真理。
“未有天地，逮于今日”——也就是穷过去世直到现在。我们有幸听闻了忍辱的法，即需确实思惟、实行，能够如此，心垢就能去除，擦掉了心垢，烦恼就能消除。
“十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻。”十方是宇宙无边际的世界，也是十法界。“无有不见”是指一切境界与真理，无不在心念之中显现（亦即见道）。只要心能够明朗，十方尽未来际的无边世界，都能全部显现出来。
“得一切智，可谓明矣。”此时心垢尽除，便能得一切智。“一切智”包括“一切种智、无师智”，指即使没有老师教授，自己用功修持，也能通达道理而明心见性。
这章经文强调用忍耐力来帮助我们修行，忍耐是修行最大的力量。日常之中的杂念心，就是因为不能忍而产生，我们要以忍涤净心垢，心才能清净。
所以“忍”力之大，能耐怨害、持心寂定、对境不动，不论是出世或入世，一切事业都不能没有忍。学佛人要将世间的事物、人情是非提得起、放得下，才能心无挂碍、轻安自在。
