佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。
“学佛道者，佛所言说，皆应信顺。”这句是说学佛的人，不可有分别心。凡是佛陀所说的教法，都应当信顺、用心去研究。
“譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”就像吃蜜，不论杯中或杯缘的蜜都一样的甜；佛陀的教法也是一样。佛陀在人间说法四十九年，他的教法适合各种不同根机的众生。在浅显的道理中，包含着很深的义理；而高深的道理，也能应用在日常生活中，成为很普遍的教法。因此，不仅智识浅的人能了解、欢喜信受，智识高的人也能真心地信顺，这就是佛法的圆融与价值。只要我们好好去运用，就能契理契机。
以前我曾经说过，佛法就像一颗很硬的糖果，对没有牙齿的人来说，这颗糖放在口中含着，能够尝到糖的甜味；对有牙齿的人来说，在口中咀嚼更能尝到那份甜味的质感。但是若不会运用，就像没有牙齿的人却硬要一口咬下糖果，牙龈可能会受伤、流血。所以，要深深去思惟、体会。
曾有一位八岁的小孩来精舍小住，他在一本佛教故事书中读到西方极乐世界有“八功德水”后，就常常吵着要人带他到西方极乐世界。平时，这个孩子饭吃得很快，但是只要妈妈在场，就吃得慢吞吞的。有一天妈妈来看他时，顺便留下来一道用餐。在我吃完饭时，这孩子还剩下半碗饭。一看到我起身准备离开，他便赶紧拿起桌上的茶水倒在碗里搅一搅，稀里哗啦很快就吃完了，还告诉妈妈：“这就是八功德水！”这个比喻十分贴切，也是一种禅机。孩子只是看见书上写的“八功德水”，就时时放在心中，这时忽然说了出来，是不是很契合呢！
所以，佛法就是这样，在大人听起来具有很深的禅机，然而孩子拿来应用却是很浅白的。“浅”的用得好，就是“深”；“深”的只要愿意用，也不会很困难。
经文中佛陀这段教诲，是要我们不可轻视教法、分别法的深浅。只要适合自己的根机，就是有用的法；如果不合根机，即使是圆教或顿教，对他也毫无助益，就像没有牙齿却要咬很硬的糖果一般。所以，不论任何教法，只要应机，再善加运用，都能获益匪浅。
佛陀的言教，不出权与实二法。“权”是方便，“实”则是直指明心见性的教法。不论哪一种方法，都是为了使众生能够真正彻悟、了解真谛的道理。
因为众生自无始以来，受到世间迷情所遮蔽。因此，佛陀不得不用权巧譬喻的方式来引导众生。就像前一章提到的那位国王，如果那位祖师是用“直指明心见性”的方法，国王就无法了解。所以，他只好用事实来证明，这就是“权”，也就是“方便法”。
佛陀的教育也是这样，由于直接讲高深的道理，很多人会无法接受，所以用比喻的方式来说明世间种种事物的道理，这就是“以事得理”。实就是理，权就是事，用“事”来比喻，让我们了解其中的道理。
但是，若一味地用方便法来教导也不行。所以，等众生能够分辨善恶事相后，佛陀又进一步“开权显实”——拨开方便法，显扬真实法，让我们了解“人人都具有佛性”这个真理。
《法华经》中曾提到“佛以一大事因缘出生在人间”，什么因缘呢？就是为了“开、示、悟、入”。开启众生的心门，使众生获得安乐。因为众生的心门一向紧闭着，里面既黑暗又污秽。佛陀为了去除众生心地的黑暗，所以苦口婆心地说法，让众生能够觉悟，并引导众生脚踏实地躬身力行，进入佛法真正的教门。
佛陀观机逗教，不出下面四种方法——四悉檀，悉檀意译是“普施”之意。
（一）世界悉檀——佛陀既然化迹于人间，为了随顺众生的观念而讲种种世人能够欢喜接受的法、投众生所喜好，劝人为善，令人得世间正智。
（二）各各为人悉檀——众生有种种的根机，佛陀为了随顺众生的根机，而分别施以教法，使对方能够领受奉行。
（三）对治悉檀——众生的心理，有三种大病——贪、瞋、痴。佛陀为贪心的众生讲布施功德，以布施来对治贪欲；若有瞋恚心，佛陀就为他讲慈悲、忍辱有很大的功德；佛陀为痴念重众生讲因缘聚散、精进智慧的功德。这就是对治悉檀。
（四）第一义悉檀——这是实教，也称圆教，佛陀直接讲述实相之理，引导众生入佛境界的教法。
总之，学佛不可轻视法是大或小、是顿或渐；不论什么教法，只要契合，都要好好专心一意地推究。因为每一种教法都可以对治众生的心病，引导众生入门，所以不可轻视。
