《淮南子》是西汉中期淮南王刘安及其宾客编撰的一部融合先秦道、儒、墨、法诸家学说为一体的道学经典，非易学专论。但是，《淮南子》中却渗透着浓厚的易学思想。探讨《淮南子》的易学思想，有助于我们全面地认识和把握《淮南子》的学术价值及其意义。
一、探究宇宙之源与万物之本是易学哲学的基本特点，也是《淮南子》易学思想的基本特征。
《周易·系辞上》言：“易与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”“夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”《周易·系辞下》言：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”看来探究宇宙之源与万物之本乃《周易》之基本要旨。在《周易》中，宇宙之源与万物之本就是“易”。“易与天地准”，“易广矣大矣”，“易其至矣乎，”“夫易开物成务”。“天地设位，而易行乎其中矣”。“乾坤成列，而易立乎其中矣”。
可见，“易”在天地之间，无所不包，无所不及，无所不有，是宇宙自然之源，天地万物之本。而“易”的特点或曰根本精神就是“生”，它“无思”，“无为”，“寂然不动，感而遂通天下之故”。故“日新之谓盛德，生生之谓易”。就是说“万物化生”，“大化流行”，“生生不息”就是“易”，“生生之易”是一个连续不断、永无终始的生化过程，它没有一刻停息，不受任何主宰，没有什么意志，纯属自然的不断生成和不断创新。
《周易》把“易”作为宇宙之源与万物之本，并以“生生”释其义，这就把自然宇宙及天地万物的生成看成一个具有无限生机和无穷活力的有机整体。正是基于此，《周易》认为，“易”由太极发端，历经两仪（阴、阳）四象（春、夏、秋、冬）八卦（天、地、雷、风、水、火、山、泽）等阶段，最终化生出了浩浩荡荡、奔腾不息、滔滔大化、景象万千的自然宇宙图景。《周易·系辞上》言：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象、四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”在这里，太极就是“易”。太极何谓？班固《汉书·律历志》言：“太极元气，函三为一。极，中也。元，始也。”这说明太极就是元气，是元气生阴阳，阴阳分别而化生天地万物。由此可见，《周易》的“易”生万物，也就是元气生万物。所谓“易”为宇宙之源和万物之本，也就是元气为宇宙之源和万物之本。《周易》将元气作为宇宙之源和万物之本，以元气的代名词“易”解释天地万物的生成和演化，在哲学上具有非常重要的意义。而以“观天地之象，通古今之事，权事而立制，度形而施宜”，“纪纲道德，经纬人事，上考之天，下揆之地，中通诸理”自喻的《淮南子》，虽然以“道”为最高范畴，但其自然宇宙生成论却吸收和借鉴了《周易》关于宇宙天地万物生成演化的基本思想。《淮南子·精神训》言：“古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，芒艹文漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔滔莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。”《淮南子·天文训》亦言：“天地未形，冯冯翼翼，洞洞氵属氵属，故曰太昭。道始于虚廊，虚廊生宇宙，宇宙生气，气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”《淮南子》非出一人之手，尽管各篇之说不尽一致，但其基本意趣与《周易》相同。在《淮南子》中，元气是宇宙的原初存在物，元气本身就已潜含着阴阳两气的相互对立。阳气“清阳薄靡”而为天，阴气“重浊凝滞”而为地。天地之形成，四时之变化，万物之生长，都是由元气内含之阴阳两种势力的相互作用而形成的。
可见，《淮南子》关于宇宙万物生成的思想与《周易》是一脉相承的。特别值得指出的是，《淮南子》在《周易》“太极易”的基础上提出了“太一”概念，并将“太一”作为元气的代名词。何谓“太一”？《淮南子·诠言训》言：“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。”《淮南子·要略》亦言：“混沌万物，象太一之容。”看来，“太一”与“太极”具有相同之内涵，即原始纯朴的混沌物元气。故《淮南子·原道训》言：“所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天地者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野，员不中规，方不中矩，大浑而为一。……是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身。……是故一之理，施四海：一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。……万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。”按照东汉王充所言之“天地之气尤疾速者，飘风也”来看，《淮南子》所描述的“太一”就是指气。所以，《淮南子·本经训》言：“秉太一者，牢笼天地，弹压山川，含吐阴阳，伸曳四时，纪纲八极，经纬六合。”西汉董仲舒就有“一者，万物之所以始也”的观点。可见，所谓“太一”就是指宇宙万物之本源的物质性元气，准上，我们可以说，《淮南子》的宇宙万物生成论是对《周易》思想的继承和发展。
二、贯通天、地、人三才之道，是易学哲学的核心思想，也是《淮南子》易学思想的基本观点。
《周易·系辞下》言：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。”这是就《周易》的卦象爻位而言的。《周易》是由卦组成的，每一卦有六爻，每两爻组成一才，共有三才，即表示天、地、人。《系辞下》这一番话意在表明《周易》就是讲天、地、人三才之道的，亦即讲天、地、人三者之间的相互关系的。《周易》把天、地、人三才并列，反映出在《周易》中，天、地、人具有同等重要的作用。在客观世界中，天、地固然很重要。“天地氤氲，万物化醇”。“天地感而万物生”。“天地之大德曰生”。“有天地然后万物生焉”，“有天地然后有万物，有万物然后有男女，……有夫妇，……有父子，……有君臣，。……有礼义。”可见，天地是非常重要的，无天地则无万物。但在《周易》看来，人与天地同样重要，只有人可以与天地相提并论。这是因为，人可以“裁成天地之道，辅相天地之宜”。何谓之“裁成”、“辅相”？所谓“裁成”者调节之谓也；所谓“辅相”者协助之意也。即人可以调节天地万物的变化，协助天地万物达到完满的成就。因此，人可以“与天地合其德”。天、地、人可以同构。“是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”“天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能”。
正是基于此，《周易》将天、地、人并列，提出了三才之道的命题。在《周易》看来，天道“始万物”，地道“生万物”，人道“成万物”。三者相互联系，相互作用。当然，天地之道是讲自然法则，人之道是讲社会法则。自然法则是生成原则，“日新之谓盛德，生生之谓易。”社会法则是讲实现原则，“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”以此见，天、地、人三才又是互有差别的，“天之道曰阴与阳”，“地之道曰柔与刚”，“人之道曰仁与义”。就是说，阴阳是天之道，天道阴阳无形，“阴阳不测之谓神”。刚柔是地之道，地道刚柔有体，“刚柔相推而生变化”。仁义是人之道，人道仁义道德，“和顺于道德而理于义”。看来，三才各循其道，相互对应，相互制约。《周易》对天、地、人相互关系的论述是深刻的，摆正了天、地、人三者之间的相互关系。
