教育的核心是培养人，而中国教育最大的问题是不知道如何培养人，也造成了极大的人才浪费。怎样看待高校培养的毕业生“结构不合理”和“人才浪费”？全国有多少高校在重复着“不求回报”的无效教育，还在不计成本地重复生产着不为社会所需的“产品”？不是说我们培养出来的不是人才，而是说没有塑造出社会发展所需要的人才。眼下最突出的问题就是，毕业生就业遭遇尴尬，问题的症结就在于，目前高校的专业设置、学科结构与社会需求存在着相当大的差距，没有致力于完善人格的塑造，未能着力培养应用型人才。
杨福家曾是复旦大学校长，是惟一一位担任英国名校校长的中国人，他屡屡出言抨击中国高教弊端，反对研究生大幅扩招。2003年年底，作为担任英国名校校长的第一位中国人，诺丁汉大学校长杨福家教授得到续聘，这种信任和肯定再一次震动了中英教育界。杨福家坚持：“我想讲真话！”2006年11月21日，中央人民广播电台播发温总理主持召开教育工作座谈会的消息，现场录音中，温总理提到自己会前曾约杨福家教授到中南海谈心、征求他的意见，国家领导人对这位高教直言者的信任再一次引起了各方关注。
台湾有这么一所学校，学生年龄在15～18岁之间，每年3000多学生中，因违反校纪校规被校方开除的有两三百人之多。学校里没有工人、没有保安、没有大师傅，一切必要的工种都由学生自己去做。学校实行学长制，三年级学生带一年级学生。全校集合只需3分钟。学生见到老师七八米外要敬礼。学生没有寒暑假作业，没有一个考不上大学的。这就是台湾享誉30年以道德教育为本的忠信高级工商学校。在台湾，各大报纸招聘广告上经常会出现“只招忠信毕业生”的字样。
这个学校的校长名叫高震东，他在国内的演讲中说：“同学们！你们说，天下兴亡的下一句是什么？”台下声音：“匹夫有责！”“不，是我的责任。”会后，高震东说：“天下兴亡，我的责任，是我教我的学生的，如果高考是有这道题，我宁愿让同学们失分，也要让他们记住他们的责任，所以说，现在大陆教育办不好是我高震东的责任，只以为这样，我才回到祖国专门办道德方面的演讲。”
在以科技为第一生产力的今天，一个国家的教育是最基础的，也是最本质的东西。中国，一个文明古国，上下五千年的历史孕育着中华儿女和深厚的文化底蕴。我们能够继承和发扬中国文化，但对于当今世界，已经是不够了，创新及其改革，势在必行！
5.弘扬中华民族的民族精神
对于一个民族自身来说，民族精神是这个民族在漫长的历史发展过程中铸造出来、为大多数成员所认同和信守的民族品格、道德观念和价值准则，是一个民族心理特征、文化传统、思想情感、意志品格的集中体现和综合反映。相对于其他民族来说，民族精神是这个民族的自我意识和自我认同，是民族集体人格的体现，是这个民族区别于其他民族的精神特质。民族精神是一个民族延续的血脉、发展的动力、崛起的支撑、挺立的基石。民族精神是国魂，是民魄，它对内动员民族力量，对外展现民族形象。
民族精神是民族特质的凝聚和集中表现，是一个民族的漫长历史的积淀和升华，是民族的文化、宗教、伦理、风俗、科学、艺术等具体内容的共同特质和印记。它渗透到民族的整个机体里，贯穿于民族的全部历史长河中。中国各民族人民在长期的实践活动中，为伟大的民族文化的创造和发展以及中华文明的继承与弘扬奉献了自己的智慧和汗水。经过长期的相互吸收、演化、发展与融合，共同铸就了伟大的中华民族精神。
古往今来，中华民族精神大致经历了古典民族精神、近现代民族精神和当代民族精神几个阶段。古典民族精神反映的是各民族自然经济、宗法社会条件下道德至上、贵和求稳的守成精神；近现代民族精神体现的是各民族在内忧外患的苦难中救亡图存、争取民族独立的革命精神；当代民族精神表现为经济全球化和改革开放背景下建设现代化国家与时俱进的开拓创新精神。团结统一、自强不息、厚德载物、博大宽和、兼容并蓄、勤奋睿智、刚健有为、坚忍不拔以及国家兴亡、匹夫有责的爱国精神，都是贯穿古典、现代、当代民族精神的基本要素。
中华民族精神既是中华民族悠久历史的积淀，又是近代以来中国共产党领导人民在革命、建设和改革实践中所创造的精神的凝聚。党的十六大报告指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富着这个民族精神。”
民族精神是民族文化的核心和灵魂，民族精神和民族文化紧密地联系在一起。民族文化是培育和发展民族精神的载体，担负着传承民族精神的庄严使命。民族精神是民族文化得以生生不息、不断创新、发展繁荣的血脉，也是民族文化所千古传颂的主题。继承发扬民族文化，是新世纪培育和弘扬民族精神的有效举措和重要保证。
古今中外，民族文化的先进与落后，要看它能不能适应时代精神，能不能跟进历史潮流。世界上曾经产生过的20多个不同的古代文明，大部分都湮灭在历史的长河中。究其原因，不是因为这些文明和文化没有博大精深的民族精神的支撑，就是因为这些文化没有顺应历史的发展潮流，就是没有融入世界文化当中，孤立出来以至于失去活力，而不得不退出历史舞台。中华民族经历了一个多世纪的磨难，奋发图强，最终走上了民族振兴的大道，靠得就是与时俱进的精神品质、有容乃大的民族文化底蕴、自强不息的民族精神。
当中华民族正在走向复兴之际，回首我们的民族走过的五千年漫漫岁月，展望中国更美好的未来，我们更深切地感受到优秀民族精神的伟大力量，它是推动我们民族发展和复兴的强大驱动力。没有这一强大的驱动力，中华民族不可能在过去五千年的岁月中生生不息，作为人类文明的主要发祥地之一，创造了辉煌灿烂的中华文明。没有这一强大的驱动力，中华民族不可能在其发展的进程中繁衍兴盛，融会众多民族，并且形成和维系了团结统一的趋势。这一大趋势穿越数千年时空历久而弥坚。没有这一强大的驱动力，中华民族不可能在21世纪后期全球化趋势迅猛发展、压力与日俱增、民族的生存和命运又一次面临挑战之际，掀起改革开放大潮，革故鼎新，与时俱进，开辟民族复兴的新纪元。
民族精神是中华民族的灵魂和脊骨，是中华民族传统精神与时代精神的融会。我认为当代的民族精神是一种开放包容的精神，随着社会的发展，它现在已经包含有自强精神、仁爱精神、勤奋精神、探索精神、创新精神、爱国精神、气节精神、斗争精神、改革精神和开放精神十个主要方面。进一步建设和弘扬民族精神，是推进中国的现代化建设和中华民族复兴大业的需要。
民族精神是民族传统精神与时代精神的融会，民族精神融会古今，是民族传统精神与时代精神的整合。如上所述，一部中华民族从远古至今的发展史证明了它的强大生命力。
自强精神是一种具有强势张力的进取精神和斗争精神。中国古代哲人通过观测宇宙的变动不居，提出“天行健，君子当自强不息”的思想。自强，包含民族的自强和个人的自强两个层面。不畏艰难困苦，不屈服于任何压迫者，是中华民族的本色精神。一部中华民族的发展史，就是一部中华民族自强不息、百折不挠地与生存环境抗争、与内外邪恶势力抗争的历史。自强不息，不仅是指在常境和顺境中的奋斗，更是指在困境和逆境中的奋斗。历代俊彦豪杰追寻“生当作人杰，死亦为鬼雄”的壮怀激情，力行“穷且益坚，不堕青云之志”和“穷则独善其身，达则兼济天下”的坚忍精神。自古以来，身处逆境而奋发有为的范例不胜枚举。文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》。司马迁受腐刑之辱，仍发愤作《史记》，开纪传体史书之先河。越王勾践卧薪尝胆，十年生聚，十年教训，终成大业。其精神皆垂范后世。
仁爱精神源远流长，是我们的人民亲和共处所依凭的准则。千百年来，经过世代哲人先贤的琢磨锤炼，激浊扬清，仁爱思想升华凝聚，成为中华民族构建伦理道德大厦的基准和标尺，并广为人民所认同。仁爱精神内涵十分丰富。易经中以“地势坤，君子以厚德载物”推重君子之德，即是强调一种“仁”的精神。《尚书》中说“有容，德乃大”，也体现了仁爱宽容的精神。什么是“仁”？“仁”就是爱人，与人友好相亲。樊迟问仁。子曰：“爱人”。子张问仁。子曰：“能行五者于天下为仁矣”。诸问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠”。仁的基本原则和方法是“忠恕之道”，做到“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。墨子所提倡的仁爱精神则达到了极致。墨家主张“兼爱”，推崇一种“天下之人皆相爱”的和谐境界，此即“强不执弱，众不却寡，富不欺贫，贵不傲贱，诈不欺愚”。孟子以恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心为仁义礼智之端，是对仁爱精神更具深义的阐发。概而言之，仁爱精神涵盖恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝十个方面。这样的仁爱精神熏陶、哺育了一代代华夏儿女，并不断得到发扬光大。
勤奋精神是我们的民族得以安身立命，创造财富和探索未知的巨大力量。勤奋，是我们民族历来推重的美德之一。我们民族的传统认为，勤奋包括勤于学习、勤于思考、勤于探索和勤于劳作。手不释卷，孜孜不倦，谓之勤学；宵衣旰食，励精图治，谓之勤政；胼手胝足，持业不辍，谓之勤劳。勤奋，包含勤勉与奋发有为两个相互依存的因素。有志于奋发有为方能勤勉，非勤勉不能有所为。“博学而笃志，切问而近思”；“业精于勤，荒于嬉”；“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”。这许多广为流传的古训俗谚，体现了我们民族所崇尚的勤奋精神。自古以来，以勤奋精神立学、立言、立德和立业者恒河沙数。悬梁刺股，苇编三绝，愚公移山，等等，都是人们所熟知的佳话传说。正是这样的勤奋精神，激励着我们的民族世世代代奋斗不息。
探索精神是中华文明发展昌盛的强力推进器。中国历代的哲人智士都把探索未知作为人生的重要目的。这一探索指向宇宙法则和价值标准两个方面，即对客观事物的本质和规律的把握和对人生价值的认识，强调通过格物致知以追求真理和追寻价值。格物致知被认为是修身齐家治国平天下的起点。因而，这样的探索被赋予崇高的意义。故孔子“朝闻道，夕死可矣”；屈原不畏“路漫漫”，而“上下求索”，虽九死不悔。此外，这样的探索，不仅是要“究天人之际，通古今之变”，也包含了在自然科学和文学艺术方面的探索。因此，在中国的历史上不仅是在思想、政治方面的研究包罗宏富，邃密精深，流派纷呈，产生了灿若群星的思想家、哲学家和政治家，而且在自然科学方面也创造了许多杰出的成就，在世界上引领风骚数千年。在文化艺术方面的累累硕果，更是风采卓异，璀璨多姿，是世界文明中的瑰宝。
创新精神是中华文明得以不断发展的巨大动力。中华民族是富于智能和创造力的民族。中华文明的发展正是与五千年来中国在政治、经济、文化和科学技术各方面与时俱进的推陈出新或发明创造相伴随。以科学技术为例，英国学者罗伯特·坦普尔在世界著名的中国科技史权威李约瑟博士指导下所著《中国——发现和发明的国度》一书中指出，当代世界的基本发明和创造，可能有半数以上来源于中国的古老文明。他列举了中国的100个“世界第一”除了“四大发明”，在现代农业、现代航运、现代石油工业、现代气象观测、毒气、枪炮、降落伞、载人飞行、白兰地、威士忌、蒸汽机的核心设计，几乎都源于中国的发明。李约瑟博士认为，“在公元3世纪到13世纪之间，中国保持了一个西方所望尘莫及的水平”。中华民族的创新能力举世公认。只是到了近代，由于封建制度的僵化和由此导致的国势衰弱，这样的创新精神受到束缚和压抑。新中国的建立为我们民族的创新精神的发展开辟了天地，但是长期存在的“左倾”指导思想的错误在相当程度上削弱了这种发展的巨大潜力。改革开放带来了思想大解放和生产力大解放，是中国人民得以充分发挥智能和创造力的美好春天。22年来中国在思想理论、科学技术和经济建设各方面的创新发展如同熔岩喷发，不可遏止，取得了划时代的辉煌业绩，再次向世界证明了中华民族的巨大创造力和创新力。
气节精神是天地间的一种至大至刚的浩然之气。气者，乃正气、骨气；节者，为节义、节操。中国传统精神认为，人的生命包含着价值因素，是生命价值的载体。生命，只有承担了道义，才是可贵的。因此，古往今来的仁人志士都以气节操守为立身之本。王夫之提出：“生以载义，生可贵”；“义以立生，生可舍”，就是这种精神的凝聚。孟子万世传颂的名言“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”成为中华气节操守精神的经典标尺。文天祥以生命实践了自己“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱，树立了气节精神的丰碑。五千年来，历朝历代都涌现了许多具有这样高风亮节的仁人志士。他们或一身正气，两袖清风，为人民鞠躬尽瘁；或刚正不阿冒死请命；或毁家纾难精忠报国；或血战沙场马革裹尸；或临危不惧舍生取义。他们的浩然正气，彪炳史册，光照千秋。正是这样的国魂精神，推动着中华民族不屈不挠征服千难万险，越过漫漫历史长河走到今天。
