我们缺少的东西，确实是实实在在拥有的东西，而我们却看不见自己的本真，无故寻愁觅恨，不满足，不知足，追求一些追求不到的东西。
我们常常无法清醒认识到自己应该在乎什么，应该放下什么，所以才被心魔所困。我们要知道，放下了，才有可能真正抓住生命本身的乐趣。放下了，才有可能得以释怀。放下时不执著于放下，自在；拿起时不执著于拿起，也自在。世间万物，不必计较太多，跟着自己的心走，心里放下了，也就真的放下了。
不拘于外物，便是轻松
【佛心智语】
不拘于物，不以物喜，不以己悲，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境就不会随外界的变化而变化。
佛祖在一次法会上说：“人生历世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”
不拘于外物，是一种大智慧。现实生活中，我们每天都渴望获得自由，要想获得自由，就必须摆脱外力的影响，才能真正达到逍遥游的境界。何为逍遥？在古人看来，如果人们能做到顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游，他们就不必再仰赖外物，自然能逍遥遨游于天地之间。
要做到不依赖于外物，就必须有大舍弃。倘若一个人，只顾在富贵功名里钻营，心被外物桎梏，就没有机会停下来思索自己的人生。人生在世，需要纯粹一点，才看得见眼前广阔的风景。
只有舍弃心外之物，才能活得轻松。若盲目地执著于外物，就只会让自己活在束缚之中。
一位禅师讲经时，遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在银庄里，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。
他们经过好几道手续，终于由银庄的伙计护送到了内堂。在内堂，居士打开箱子取出金银珠宝后，禅师问：“这是你的？”
居士听了，心里很不舒服。他想，我拥有这么多珠宝，只不过因为怕小偷，不敢拿回家，怕被人抢不敢戴在手上罢了，虽说是存在银庄里，一个月才来看一次，可是，这些财产毫无疑问都属于我，禅师居然怀疑它不是我的？
禅师说：“如果这都算是你的，那外面所有的珠宝铺都是我的。因为我可以到那里，随便叫人拿珠宝出来给我看一看，摸一摸，再让他们收起来。这些与你所做的事不是一模一样？你这些存进银庄的珠宝和那些珠宝铺的珠宝又有什么区别？这些珠宝，你既不敢戴着它，又不敢放在家里，怎么能算自己的？”
表面看来，居士拥有珠宝，实际上却是被珠宝所缚。
对于外物的追求和执著，是人生一切痛苦的根源。我们常常对生命有太多苛求，因而生活得精疲力竭，远离了幸福与快乐，生命也变得仓促，充满了忧虑和恐惧。其实，人生于世，赤条条而来，离开时也不过两手空空，在生命的过程中，一切拥有都是暂时的，都是身外物，没有什么是真正属于自己。既然如此，就不应该执著于外物，也不应该甘愿被外物所役。超越外物，就是超越自我，无物就是无我。不拘于物，不以物喜，不以己悲，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境就不会随外界的变化而变化。
不拘于外物的真正含义在于抛去一切多余的杂念，直指目标。把握住人生的大方向，其余一切都是无谓的执著。执著于外物而忽视自己的身心，无异于本末倒置，不如保持内心的宁静，舍弃繁华和喧嚣，得到心灵的安宁。
释怀是看不见的幸福
【佛心智语】
释怀是一种看不见的幸福，我们对别人释怀，即是对自己释怀。
每个人在生活中都会经历诸多事情，好的、坏的，不一而足。如何对待自己经历过的每一件事，是牢记于心，还是抛到脑后，是需要用心考虑的事。在佛家看来，执著于眼前的念想，而忘记生活的方向，是大糊涂。处世做人，应当时时警醒自己记住本心，记住人生的大方向、大目标，而忘记生活中小事的纠葛，才能做到佛家所说的释怀。
人生如海，潮起潮落，既有春风得意、高潮迭起的快乐，也有万念俱灰、惆怅漠然的凄苦。快乐时，不妨尽情享受快乐，珍惜眼前的一切；痛苦时，也不要怨天尤人。生于尘世，每个人都不可避免地要经历苦雨凄风，面对艰难困苦，想开了就是天堂，想不开就是地狱。能够做到时时释怀，就能获得一份淡然的幸福。
在生活中，每个人都难免与周围的人有磕磕碰碰，沉溺于这样的小事而不能自拔，不仅自己的情绪会钻进死胡同，影响与他人的关系，也会因此减少很多快乐。倘若整颗心满满地装着这些怨恨和怒气，就不会有幸福的空间。
我们应当在“忘”与“记”两方面做出正确的选择：忘掉不愉快，记住别人的好；忘却自己的不满之心，记住一些美好的东西，这样才能活得更自在、更轻松。
一天，一位法师正要出门，突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳破了他的眼皮。那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”
法师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”
法师借机开示说：“为什么要生呢？生气就能使眼镜复原吗？生气就能让身上不痛吗？倘若我生气，必然生气事端，就会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。若是我早些或晚些开门，就能够避免事情的发生，说到底，其实自己也有错。”
壮汉闻言非常感动，向大师拜了又拜，问了大师名号，便离开了。
后来有一天，大师收到壮汉的一封信，知道后者勤奋努力，找到一份很好的工作。因为能够以平和、宽容之心待人处世，所以得到了他人的尊重和家人的爱，生活非常幸福。
佛家讲究释怀，法师不执著于琐事，心不为烦恼所挂碍，这就是一种释怀。
释怀是一种看不见的幸福，不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。释怀也是一种财富，拥有释怀，就拥有一颗善良、真诚的心。遗忘别人的不好，铭记别人的好，我们对别人释怀，即是对自己释怀。因此，哲人说：“人类尽管有这样那样的缺点，但我们仍然要原谅他们，因为他们就是我们。”
人之所以有痛苦和烦恼，是因为放不下执著心。放下不是放弃一切，而是放下让自己感到沉重的东西，放下不属于自己的东西。放下是对自己和他人的大度，是一种坦然的生活态度，也是一种生命的境界。
生活中的不如意不可避免，事过心过，不要被它绊住自己的脚步，让身心沉入无止境的痛苦之中。学会对生活中的磨难与痛苦释怀，学会忘记他人的不好，记住一切美好的事，使内心充满快乐和安宁，才能在人生的路上顺畅前行。
执著是茧，缚住自己也隔绝幸福
【佛心智语】
生命历程往往像河流一样，想要跨越生命中的障碍，实现某种突破，就必须放下执著。
《菩提心论》里曾对“执著”作过这样的解释：执著是一种对自我的过分坚持。人总是趋向于保护自我、相信自我、供养自我、信赖自己，凭自己旧有的经验行事。
俗语有云，作茧自缚。人们常常像蚕蛹一样，忙于为自己编织精致难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。为了能够突显自己，而用各种办法诋毁他人，甚至踩在别人头上往上爬，其实是在给自己编织蚕茧，慢慢使别人远离我们的世界，直到有一天别人再也进不来，自己永远也出不去的时候，就会被生活拒绝，成为幸福的绝缘体。
生活中难免有种种的烦恼和障碍，倘若纠结于心，执著在这种愁绪和痛苦当中，就无法得到解脱。人生在世要学会轻安，自在，不刻意追求，不索取，不用任何执著心给自己设置障碍。能活得简单自然，本身就是一种幸福。
人生在世，执著是大可不必的，因为世间的事大多有自己运行的规律，许多事由不得我们做主，越执著就越错，也就越不可解脱。
苏东坡和佛印禅师是好朋友，他们习惯拿对方开玩笑。有一天，苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师，你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏东坡道：“学士，你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴。
苏东坡以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。
苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
苏东坡输给佛印禅师的原因在于，他心中还有一个执著于我的羞耻心，说自己是佛就高兴，说别人是牛粪就沾沾自喜，如果别人说自己是牛粪，就会心中冒火，这正是一个人执著于自我的表现，认为表扬自己就好，说别人不好自己也高兴。
究其根源，就是一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。如果一个人能够放下执著，那么他的心境就会柔和清净，万事万物在他的眼里都是愉悦的、美好的。
呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。上天弄人，当人们双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。无论穷汉还是富翁，无论高官或是百姓，都无法带走任何东西。既然如此，又何必偏执于某一事、某一物？生命历程往往像河流一样，想要跨越生命中的障碍，实现某种突破，就必须放下执著。
世事喧嚣，人生无常，生活不可能完全被掌控，总有一些预料不到的事情令我们措手不及，所以应当将自我看轻一点，无须太过执著。
破除“我执”，生活处处动人
【佛心智语】
世间一切烦恼，皆由有“我”而起，因“我”生执，因执而苦。
佛家有一个概念叫“我执”，简而言之，就是人性对自我的盲目执著，就是人的私心和私欲。“我执”是净心的最大障碍之一，作为人性的根本缺陷，“我执”深深潜藏于知见、情绪、实践等各个方面。
无法破除“我执”的人，总是感到凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到，“我”理所当然高于一切、优于一切。这样，不可避免地产生偏执、征服欲、痛苦、贪婪、怨恨。人心成了炼狱，人间成了地狱，佛所说的各种痛苦和罪恶就都出现了。
实际上，“我”并非优于一切、高于一切。众生平等，不能以平等之心对待别人，别人也不能以平等之心对待自己。以恶对恶，以自私对自私，自私与恶的恶性循环一旦开始，就无法终结，最终使人难逃苦海。只有破除“我执”，建立正确的自我观和世界观，才能摆脱这种状况。
世间一切烦恼，皆由有“我”而起，因“我”生执，因执而苦，为“我”所困，内心才无法安宁。
有一位小尼姑去见师父，悲哀地对师父说：“师父，我已经看破红尘，遁入空门多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，晨钟暮鼓，经读得愈多，心中的个念不但不减，反而增加，怎么办啊? ”
师父对她说：“点一盏灯，使它既能照亮你，又不会留下你的身影，就可以体悟了!”
几十年之后，有一尼姑庵远近驰名，大家都称之为万灯庵。因为庵中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。
