《新建设》一九五七年二月号，发表了高尔太的《论美》
一文，我读过以后，觉得有一些疑问，特提出来供作者参考。
作者说：“有没有客观的美呢？我的回答是否定的：客观的美并不存在。”我说，当我们欣赏一个美的对象的时候，譬如，我们说：“这朵花是美的，”这话的涵义，是肯定了这朵花具有美的特性，价值，和它具有红的颜色一样。这是对于一个客观事物的判断，并不是对于我的主观感觉或主观感情的判断。这判断，表白了一个客观存在的事实。
当我听说，某一歌舞场面（艺术美）很美时，我会不惜辛苦地去排几小时队，花钱买票，目的是要去亲眼看见那客观存在的美的对象。这个客观存在的美的对象，丰富了我的心灵，充实了我的生活。我把这个新获得的、原来我没有的东西——这次的美的认识——带回家来，可以夸耀于那些没有看到这歌舞的朋友，这美的对象对于我这鉴赏美的主观心灵，是百分之百的客观事实，是不以我的意志为转移的。我要忘了自己，才能充分占有它，否则，我也不会费力费钱，去获得它了。这种美，可以许无数的人同时占有，不像一块面包，只能极少数的人占有，这是它的普遍性特点。
歌德在他中年的时候，摆脱了他的一切事务，悄悄地“逃往”意大利，去认识和研究古典的美。对于歌德，古典的美的型范，是在意大利客观地存在着，他不去是无法亲自接受、占有它的。他占有了之后，写出他的名剧《伊菲吉利》，是德国文学中最具有古典美的杰作。你若对歌德说，古典美只是你的心理过程，歌德一定瞠目不解。他一定对我们把手指向罗马。
米开朗吉罗和贝多芬，一生吃的苦，费的力是大极了，是惊人的。为的是什么？为的是美！为的是那对他们自己和对我们都客观地存在着的美，永恒不朽的美。
科学家（心理学家），先肯定了美的对象是客观存在的事实，然后研究这美的对象被人们接受吸收时客观的和主观的条件，分析这“美的对象”的内容和结构（如和谐等等），然后，美学才建立了起来。如果没有客观存在着美，人们做梦也不会想到研究美学，国家也不能提倡美育，设立美术馆。提倡美育，就是培养人民对客观存在着的美的对象，能够接受和正确认识，像科学那样培养我们对自然和社会的真理有正确的认识一样。
至于人们欣赏美的事物时必须具备着主观方面的心理条件，如感性认识、理性认识、想象力的活动和情绪活动，甚至于在看戏时还要带望远镜，这就同人们对物理现象做科学研究时也要具备的心理条件（如感性认识、理性认识、想象力、情绪活动须收敛些，而求知意志须坚强些）一样，有时也用显微镜、望远镜等器械，但人们不能因此就说“物理现象”就是“感觉的复合”、“心理的过程”（马赫曾有此谬论，已被列宁据理驳斥掉了）。
作者否定了美的客观存在，但他在下面几句话，似乎又肯定了美的客观存在。
作者说：“我们爱大自然，就因为大自然的美。我们爱某人，如果不是因为那人的外貌是美的，便是因为那人的灵魂是美的。也就是说，如果我们觉得某人的外貌，或者灵魂是美的时候，我们便会爱某人。”这几句话，我是可以同意的，但是，它是和作者前面开宗明义的话，自相矛盾了。这里，作者显然承认大自然自身是美的，或具有美的性质的，客观地存在着美。否认这个，可贵的“爱”岂不落空了吗？
作者这篇文章里，逻辑性是不够强的。
但是，作者忽然又把爱“美”转化为爱“善”，并且，坚决地主张爱“善”正是“美”。他说：“美如果离开了善与爱，便无法获得自己的意义”。又说：“善与爱的原则，是唯一正确的原则，因为只有它适用于一切场合。”
美的“自己的意义”就是爱“善”。那么，美学应该划归到伦理学的范围了？
如果说，爱“善”就美，就是“美的基本法则”，那么，伦理学就该划归到美学范围里去了？
怎么办？
关于艺术和美的关系，作者有下面几句话：“事实上，艺术在创造着美；这美不是在艺术家的劳动过程中，而是在读者受到感动的时候产生出来的”（旁点是我加的）。上半句话说：“艺术在创造着美”；下半句话说：“美是在读者受到感动的时候产生出来的。”“创造”和“劳动过程”、“产生”的分别在哪里！？
原载《新建设》1957年第3期
