“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣；与物反矣！然后乃至大顺。”
古代善于以道治国的人，不教人民智巧机诈，而是要教导人民纯朴敦厚。人民所以难治，乃是因为智巧机诈太多的缘故，所以用智巧机诈去治国，使人民多生智巧机诈，就是国家的灾祸；不用智巧机诈来治国，使人民保持纯朴敦厚的本性，就是国家的幸福！知道这两种不同的治国方法的差别，而有所抉择决定一个模式，恒久地了解并持守实行这一个模式，就称之为“玄德”。这一个玄德的影响，可说是既深又远，不但与万物同复归于真朴的境界，而且完全顺应自然，可说与宇宙天地合德而为一了。
明民，教民智巧机诈也，太过精明也。
愚之，教民纯朴敦厚也。王弼曰：“愚谓无知守真，顺自然也。”河上公曰：“愚者，教民使朴质不诈伪也。”于此均指德性而言，非指一般之技艺知识。
将以愚之的将字，作“乃”字用，而是也。国之贼，贼者灾祸也，与国之福，相对。稽式，犹言模式也，公式也，所抉择实行之方式也。玄德者，深厚之本德也。与物反矣，反者通返也，归也。与万物同返归于真朴也。大顺者，完完全全顺应自然，与日月分明，与天地合德，而完全合而为一了。
