公元628年，玄奘二十九岁，终于踏上这片他向往已久的土地——印度。
当他踏上这片土地的时候，他的感觉好极了。玄奘说：“印度者，唐言月。”也就是说印度翻译成中文的意思就是月亮。为什么叫月亮呢？玄奘说原因有三点，第一，圣洁，“圣如月”；第二，圣贤辈出；第三，形如月，印度“北广南狭，形如半月”此为玄奘时代的印度版图，不能用今天的印度地图来对照看。，所以印度人用月亮来形容自己的国家，“语其所美”，意思是很美丽。
玄奘在《大唐西域记》卷第二，印度总述，一开始“释名”篇就首先对印度的名字进行了重新定义，他说：“观天竺之名称，缤纷复杂，有叫身毒，有叫贤豆，依我看，应该叫印度。”而且说这就是“正音”，所以我们今天沿用至今的印度实际上是玄奘翻译的。
但是后来唐代僧人义净指出玄奘的翻译来自于方言，而非正统。说玄奘对印度的翻译不是源自印度，而是来自波斯。而这些波斯人又说希腊语，所以玄奘就错误地翻译成了印度，还说是月亮。
怎么回事呢？按照《大唐西域记校注》的说法，印度的名字，印度人叫Sindhu，波斯人叫Hindu，希腊人叫Indu，传到屈支人那儿就叫Indak，也就是叶护说的“印特伽国”。玄奘的翻译显然就受到这种先入为主的概念的影响，恰好Indu这个词在印度语里就是“月亮”的意思，所以玄奘说“印度者，唐言月”。其实是表达了玄奘对这篇土地的感情。但是义净说这也无所谓，虽然不是通称，但也不无道理。就像西域各国称呼我们为中国一样，只是一个名字，没有太多意思，“直是其名，更无别义”。
当时印度虽然对外统称为印度，但实际上内部是由七十多个国家组成，而且小国臣服于大国。玄奘一到印度首先到的是滥波国，首先见到的是屠夫、妓女、戏子、刽子手、清洁工。为什么呢？因为这些人是当时印度种姓制中最低贱的一个种姓叫旃陀罗，低贱的人只能做卑贱的工作。印度教徒认为他们是不可接触者，所以不能住在城内，只能住在郊外，“斥之邑外”。
但是城里人也需要公共服务，比如打扫卫生，他们自己不会干，怎么办？让这些人进城。这些人进城要怎么走呢？“僻于路左”，要靠边走。这和我们今天不一样，我们今天靠边走是因为交通安全，当时是一种种族歧视，玄奘在印度还发现两个非常有意思的事情：
第一，墙上刷石灰，地上涂牛粪。玄奘说墙上刷石灰这很正常，但是地上不铺地板铺牛粪这很奇怪，“斯其异也！”其实不奇怪，当时的婆罗门教和后来的印度教都把牛当做最神圣的，与牛有关的一切都是神圣的，包括它拉出来的东西也是神圣的，所以牛粪是圣洁的。当然，也有以牛粪打底，然后树叶和鲜花盖在牛粪上的。
第二，把牙齿染黑色或者赤色。如果按照今天的说法，白是刷出来的，那么黑就是涂出来的。一张嘴一口坏牙，一笑血盆大嘴。这个事情在今天某些民族还有这个习惯，比如越南，就有女孩把牙齿染成黑色，以黑为美。但是这个事情《大唐西域记校注》认为恐怕是搞错了，说印度人好像没有把牙齿染黑或者染赤的习惯，怎么回事呢？《校注》说是嚼槟榔的结果。“牙齿由赤到黑可能是长期咀嚼槟榔、腐蚀牙齿的结果。”但是不管怎么样，结果都是“或赤或黑”。
黑不黑倒也没有关系，关键是健康吗？健康。印度人极其注意饮食卫生，尤其是口腔保健。饭后必“嚼杨枝而为净”，这是古代印度非常特殊的一种口腔保健方法，相当于我们今天刷完牙，还要嚼口香糖。而且每天早晨起来的时候也要嚼，不光剔牙还要刮舌，这就是非常先进的理念了，今天我们说刷完牙之后还要刮刮舌苔，印度人一千年前就这么干了。具体的嚼法是把住齿木一头“缓须熟嚼，良久净刷牙关”，这种齿木，就以杨枝为主。
典型的代表就是观音，观音的经典形象就是手持净瓶插一杨枝。干什么呢？饭后剔牙，保持口气清新，作为一个公众人物这点是很重要，这就相当于随身携带了一瓶漱口水和一包口香糖。所以不要小看小小的一个杨枝，它的作用很大的。
对于自己的宗教，玄奘也不讳其言。玄奘说如来的真法每个人都有自己的理解，而且不可避免也都是按照自己的方式去理解。所以现在的情况是，有正确的，有错误的，有的还保持着纯洁性，有的就已经失去了纯洁性，带有很强的功利性和目的性。
玄奘说因为印度崇信佛教，所以印度人对于钱财看得不是很重，对于生活中的利益看得很轻，而且仁义礼让，谦让有余。因为他们害怕死了之后受罪，所以从不诡诈，“风俗犹和”。即便有人犯罪，违反国法，甚至危及君主，如果动机明确，证据确凿，也不会判死罪，而是关起来，终身监禁，让他们自然死亡。但是对于最基本的人性如果做不到，那就要剜鼻，割耳，断手，斩足，流放荒野，比如孝敬父母，爱惜子女。因为在印度人看来，这是最基本的礼仪。如果连这点都做不到，不配做人。
那么犯不犯罪用什么判断呢？用事实说话，一问一答，从不严刑逼供，而是根据事实量罪。但是如果有人拒而不答，答非所问，或者法官认为你说的与事实不符，那就要视情况使点颜色，用点手段，因为你连最基本的讲真话都做不到。怎么办呢？改用神判。不愿意跟我说就去跟上帝说，不跟我解释那就去跟上帝解释，不让法律制裁那就让上帝来制裁。有四种方法，“水、火、称、毒”。
第一，水淹。人和石头，各装一个袋子，一起扔水里。人浮上来，说明无罪。要是没浮上来死了怎么办，死了就说明有罪。“人沉石浮则有犯，人浮石沉则无隐。”但是这个方法关键是看你水性如何，力量如何，能不能挣脱石头，和有没有罪没有关系。
第二，火烧。烧红一块铁，三种方式可供选择：脚踩，手摸，舌头添。如果没事无罪释放。问题是怎么可能没事呢！所以还是早早地交代为好，免得受皮肉之苦。如果你说这个太烫我受不了，可以提供多一种选择，比如用没有开放的花朵，撒在火焰上，如果花在火焰中绽放，那就表示你没有罪，如果花烧焦了，那就表示你有罪。
第三，称重。怎么称呢？把人与石头各放天平一端，如果你比石头重，那就说明你罪孽深重，否则你怎么会比石头还重呢。但是这不是罪孽重不重的问题，而是体重问题。取决于你的体重和找的那块石头的重量。
第四，投毒。给你一支烤羊腿，上面抹有毒药，吃，吃死了表示有罪，吃不死，吃不死那是你命大。“实则毒发而死，虚则毒歇而苏。”
这种判定方法在印度由来已久，至少在公元两百年的时候就已经开始使用，《大唐西域记校注》说：“早在《摩奴法论》（约成书于公元前两百年—公元后两百年）卷八就有所记载。凡是原告和被告双方所争执的案件，如果没有证据以判定是非时，都用这类方法解决：或者采用在王前起誓的办法，或者法官令有关的一方手执焰火，或投入水中，或用手触摸其妻及子的头部，如不为焰火烧伤，下水不溺死，妻及子在规定的期限内不遇灾难，就证明他的誓言真实，宣告无罪。”
当玄奘来到那揭罗喝国，也就是今天阿富汗的贾拉拉巴德地区的时候，首先见到了无忧王建造的佛塔。
无忧王也叫阿育王，是印度史上著名的君王，一生分为两个阶段：前半生杀人，后半生度人；前半生征战，后半生信佛；前半生主要依靠武力基本统一印度，后半生主要推广佛教促成这一世界性宗教的繁荣；前半生叫黑阿育王时代，后半生叫白阿育王时代。
事件的转折点是261年的羯陵伽国之战，十五万人被俘，十万人被杀，血流成河，死伤无数。有人说当阿育王看到这一场面的时候，深感悔悟，所以崇信佛教。但这恐怕只是政治说词，不足以采信。分析其信佛原因，大概有三点。
第一，政治需要。战争是政治的延续，只有政局出问题，时局不稳定的时候才需要战争。但是战争不能无休止地打下去，革命也不能无休止地进行，一旦时局稳定，政局稳固，就不易再进行杀戮，否则杀人杀到最后是杀自己。所以我们会看到江山一旦稳固，政权一旦稳定，必然是进行德育，强调宽容，强调非暴力主义，珍惜来之不易的胜利成果。
