◎ 人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。
◎ 人之有道也，饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽。
孟子是个理想主义者，他充满信心地告诉我们人性本善的道理，企图唤醒人们的良知，让我们明白人与动物之间的区别。豪杰之士的提醒总是直截了当的，但不幸的是这世上本无多少豪杰。
当你在欣赏《动物世界》时，有没有想过“人之所以异于禽兽者”到底有多少呢？孟子这里给了我们一个答案，这答案就是“几希”——一点点。一点点什么呢？一点点“良心”！
孟子讲人有与生俱来的“善端”——“仁、义、礼、智”。但这个与生俱来的“善”只是个“端”。所谓“端”，只是一点萌芽、一个开端、一种可能。如果稍不注意就会受外界影响而被遮蔽，甚而变坏。所以孟子还必须强调：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。（《孟子·公孙丑上》）”（《孟子·公孙丑上》）意即凡是有这“四端”的人，要是知道把它们都扩充起来，那就会像火刚开始点着，泉水刚开始流出一样。若能扩充它们，就足以安定天下；若不去扩充它们，那就连自己的父母也事奉不了。
孟子认为善只是“端”，没了它也就变成“非人”，即不能算人了；不能算人，那只能算禽兽了。所以在孟子看来，人与动物间的区别是很小的，人之所以为人就在于有人性，而人性的主要的标志就是人有道德意识，即有仁义之心。具体落实下去，那就是懂得做人的道理。而在儒家看来，最要紧的做人之道不外乎懂得如何去处理父子、君臣、夫妇、长幼（兄弟）、朋友五种关系的道理，是为“五伦”。处理五伦关系的原则，就是“有亲”、“有义”、“有别”、“有叙”、“有信”。
关系确定了，原则也有了，但人类社会还是有圣贤、君子、常人、小人之分，区别的标准就是看他天良所剩几何，即一个人保有、扩充还是丢弃了他的人性。孟子是崇拜“圣人”和“君子”的，认为只有他们极少数几个人才保有并扩充人之为人的性。而普通人就必须受教育，否则吃饱穿暖了、住得舒服了，不懂做人的道理，还不受教育，那也就跟禽兽差不多了。
说到这里突然想到，假如有人会如惠施问庄子“子非鱼，安知鱼之乐”一样，站在动物保护主义的立场上去反诘孟子：“子非禽兽，安知禽兽之没良心？”在我看来，问得虽则有理，却还不如不问，因为问了更令人惭愧！若明白孟子的用心，去找回我们天生的好东西就够了，又何必斤斤于“禽兽”二字呢？
原文
人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。(《孟子·离娄下》)人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。(《孟子·离娄下》)
注释
几希：很少。今译
人所以不同于禽兽的地方就那么一点点，老百姓丢弃了它，君子保存了它。
原文
人之有道也，饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。(《孟子·滕文公上》)人之有道也，饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。(《孟子·滕文公上》)
注释
有：通又。契：商朝祖先；司徒：执掌教育的官。人伦：做人之道。义：宜。叙：序。
今译
人有做人的道理，吃饱了、穿暖了、住得舒服了，要是没有教化，那也会与禽兽差不多。圣人又为此担忧，便派契做掌管教育的司徒，教育人们懂得人与人之间相处的道理：父子之间要相亲相爱，君臣之间要有适当规则，夫妇之间要有内外之别，长幼之间要有尊卑秩序，朋友之间要有诚信。
