茶的性灵与性洁，可与幽人共言。
茶席清雅，似淡而实美。
茶性本俭，衣着素雅
陆羽提出的“茶性俭，不宜广”，“最宜精行俭德之人”，包含了茶道即人道的美学与哲学理念。唐代韦应物的《喜园中茶》诗：“洁性不可污，为饮涤凡尘。此物性灵味，本自出山原。”赞美了茶的性灵与性洁，可与幽人共言。茶席清雅，似淡而实美，作为茶席的主人，衣服的选择，应当与茶的俭洁相称，色调与茶席相和。
唐代《封氏闻见录》记载：御史大夫李季卿宣慰江南，“既到江外，又言鸿渐能茶者，李公复请为之。鸿渐身衣野服，随茶具而入。”这里讲的是，贵族李公请陆羽演示煎茶道，茶圣陆羽身穿非常朴素的衣服，像山野里的樵夫耕农。茶仙卢仝的七碗茶诗里，也写到自己喝茶的情景：“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。”茶中的一圣一仙，一个身穿野服，一个柴门里纱帽笼头，都是何等的素朴，他们用自己的行动和人生品格，践行着“茶性俭”的本质。
从明代文徵明的《惠山茶会图》中，我们能读出竹篱茅舍下，山野茶席中，主客品茗的闲雅、衣着的散淡。清代汪士慎《幻孚斋中试泾县茶》诗中写道：“共对幽窗吸白云，令人六腑皆芳芬，长空霭霭西林晚，疏雨湿烟忘客返。”诗中描述的茶人，在空林疏雨中，一定是一身布衣，心与茶契，人与景合，旷达萧散，淡泊其中。
机器大工业的发展，使得今天的棉布和麻布，无论是质地还是颜色，都达到了历史最高水平，为我们恰如其分地选择品茶的服装，提供了极大的便利条件。俭洁素雅的美，始终是与茶相应的主旋律。能否理性选择衣着，与茶席的气氛相和，又能展现出自己的茶人气质，还要衬托出茶的底蕴与美感，确实考验着一个人的审美和智慧。
腹有茶汤，气质自华
白居易诗中自述：“不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。”数千年来，被茶汤润泽着的习茶人，始终有种清雅别致的气韵，表现在布席、备茶、煎水、分茶、涤具、收纳的举手投足之间，一期一会之中。
唐末刘贞亮说“茶有十德”。其中的“以茶散郁气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶修身，以茶雅心，以茶行道”，明确指出了习茶可以改善人的气质，就像诵读诗词一样，耳濡目染，潜移默化，久之便会“腹有诗书气自华”。在日本，赞美某人有文化有修养，就说某人肚子里有茶汤。茶汤、书韵，都是医人之愚和养浩然之气的良药。黄庭坚曾说：“三日不读书，便觉言语无味，面目可憎。”一日不饮茶，便觉口干舌燥，了无生气，如同元代耶律楚材讲的“心窍黄尘塞五车”。其实，读书与喝茶，益于身心的不是其存在形式，是通过书与茶的润物细无声，释怀祛燥，温暖我们的心灵，完善我们的人格，增加人生的厚度，拓展生命的高度。
陆羽说，茶之为用，“聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也”。卢仝说：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，四碗发轻汗，五碗肌骨清，六碗通仙灵。”卢仝的七碗茶诗，对陆羽的喻茶为醍醐和甘露，做出了详细的注解。一个人，一盏茶，喉吻滋润了，全身才能舒展。茶破孤闷，消烦忧，益文思，发轻汗，身心通畅，何病之有？五碗茶时，茶入百脉，肌骨为之清丽。再饮，可以通仙灵，两腋生风，飘飘欲仙了。
一个得了自在的茶人，神清气爽，肌骨清丽，心无尘埃，面无阴郁，有诸内必形之于外，焉能不气质美如兰？让我们再回味一下，石屋清珙的山居诗：“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。尚有闲情无著处，携篮过岭采藤花。”禅师饮过茶后，便携篮过岭，闲采藤花，装点茶室，这种因茶而生的仙风道骨，又岂是苍白的语言能够描述出来的？
习茶人是茶席的主角，神情的微笑向暖、安之如素，运壶行茶的动静相宜、低调内敛，皆是茶席最动人的细节。
茶姿婀娜，犹如佳人
不同的历史条件下，不同的品饮方式，决定着茶的外形的差异。不同的形态，都展示着不同茶姿的美。
我们可以去遐想，在没有火、没有铁锅杀青的远古时代，茶的外形一定是原始的、松散的，类似今天不揉不捻的白茶，散发着茶树本真的青气真香。
当茶进入了繁荣的唐宋时代，茶叶加工的主流方式，是蒸青压饼。唐代郑谷的诗“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”，写出了片状茶饼的绿中泛黄，这恰恰也是早春茶的外观特征。宋代范仲淹在《斗茶歌》中，摹写团茶之美：“研膏焙乳有雅制，方中圭兮圆中蟾。”摘鲜焙芳、用饼模压制的团片状茶饼，有着精致的龙凤图案，其外形方如玉圭，圆如蟾宫的月亮。“金槽和碾沉香末，冰碗轻涵翠缕烟。”“黄金碾畔香尘细，碧玉瓯中白雪飞。”爱茶的诗人们，把唐宋的茶席上、碾碎团茶的情景之美，刻画得淋漓尽致。
明清以后，六大茶类陆续出现，精彩纷呈。绿茶的外形，从单芽到一芽一叶、一芽两叶、一芽三叶，分别赋以莲心、旗枪、雀舌、鹰爪之美喻。乾隆皇帝赞美绿茶，诗云：“何必团风夸御茗，聊因雀舌润心莲。”又有“鱼蟹眼徐漂，旗枪影细攒。”其他的还有“蟹汤负盏斗旗枪”，“茶瓯绿泛雨前芽”等等。瀹泡绿茶之美，给我最细腻的感受，便是杜甫描写春天的诗句，“嫩蕊商量细细开”。色绿、形美、味鲜的绿茶，在春天里倚竹吐翠，带给我们的，永远是生机之美和由衷而生的诗词妙心。
黄茶给我以秋深的感觉，芽色金黄，满披白毫，有金镶玉之美。
《红楼梦》中，贾母年老喝不了性寒的六安绿茶，妙玉为她准备的老君眉，应该是香醇温和的君山银针。君山银针，是精选湖南洞庭湖君山的头春嫩芽制成，满布毫毛，形如长眉故名。黄茶衰微日久，好茶难觅。今年四月，长沙憩绿轩主人赠我的头采君山银针，果真名不虚传，是我近年品过的最好的黄茶。
白茶松散自然，好似清霜凌露，透着清凉之美。白毫银针入水的腾挪浮沉，如玉在璞。白牡丹，两片碧绿的叶片、簇拥着胜雪的毫芽，宛如牡丹初绽。安吉白茶，绿中泛白，有白茶之名，却因烘青制作，归类于地地道道的绿茶行列。
红茶条索紧结，乌黑油亮，匀整肥厚的叶片，裹着淡黄色的芽尖，那是春天生长的痕迹。明显显毫、色泽金黄的芽茶，非夏即秋。不同季节的茶，各自保留着不同的特征和味道。红茶的家族里，尤数祁门红茶苗锋紧秀，纤细的身材，却是群芳里最香的。
“铁色皴皮带老霜，含英咀美入诗肠。”醇厚的乌龙茶，外形粗壮，条索扭曲似龙。沸水润开后，叶底绿叶红镶边，有中年之美，其色其香，容易让人联想起黄庭坚的诗句：“花气薰人欲破禅，心情其实过中年。”最美的还是铁观音，皮色砂绿起霜，美似观音重如铁。
有着枯萎之美的老茶，叶片破碎，红、黑、灰、褐多色并存，含着沧桑之气。遇水后却是光彩照人，令人刮目相视。水是茶的春天，无关茶的沧桑流年。沧桑而历经岁月的茶，如同阅历深厚的老友，总让人胃肠温暖。老茶、老友、老盏，皆因岁月温润如玉，丰厚而绵长。
茶汤瑰丽，春意盎然
假如再一次端起唐代煎出的那碗茶，我们一定会陶醉在那隽永的汤花里。聚浮在茶汤里的茶沫，“若绿钱浮于水湄，又如菊英堕于樽俎之中”。散布在茶汤里的汤花，“如枣花漂漂然于环池之上；如回潭曲渚青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然”。在唐代的茶汤里，白的是煮沸后形成的沫饽，绿的是茶叶的碎末。重华累沫，白如积雪，艳若春花的茶汤，让人不饮自醉。
宋代的主流饮茶方式，需要先煎水，后点茶，茶汤水乳交融，兔毫盏里，却是另外一番模样。宋代陈崖诗云“碧玉瓯中散乳花”，苏轼写道“烹茗僧夸瓯泛雪”。要论描写茶汤的生动可爱，当推刘过的“滚到浪花深处，起一窝香雪”。如逢月近中秋，兔毫盏里，一定会“照出霏霏满碗花”。如果更有闲情，可以学学古人，下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉形成物像，玩玩茶汤的分茶游戏。“绿泛一瓯云，留住欲飞胡蝶。”宋代朱敦儒在《好事近》中，描述了绿茶茶汤中显现的云朵。杨万里在《谢岳大用提举郎中寄茶果药物三首日铸茶》中写道：“松梢鼓吹汤翻鼎，瓯面云烟乳作花。”文人喻良能也有关于茶百戏的诗句：“故遣新茶就佳硙，要供戏彩满瓯云。”
元代，茶叶的揉捻工艺出现，为明清的乌龙茶、红茶等其他茶类的出现，创造了技术条件。
明清以后，当茶叶的瀹泡法成为主流，吃茶变成喝茶，茶汤里不再有茶末，通透油亮的汤色，成为判断茶叶优劣的第一审美。
六大茶类出现后，茶席上的色彩，开始怡红快绿、灿烂缤纷。汤色从淡绿、黄绿、橙黄、橙红、石榴红到酒红、血珀红，见微知著地反映着茶的制作工艺、发酵程度、焙火高低、陈化程度等。喝汤不吃茶的便捷瀹泡法，丰富了茶席的视觉色彩，但也缺少了茶汤“花乳清泠偏知味”的厚度与质感。
茶景如画，蕉荫竹翠
“更作茶瓯清绝梦，小窗横幅画江南。”陆游的这句茶诗，十分符合对茶席环境的要求。要营造一个清绝有画意的茶席，是需要江南的青山隐隐、碧水迢迢、粉墙花影、草木盈窗，来作为茶席的背景衬托与装饰的。如果有条件，我们尽可能去野外清幽处，布席品茗，局限于都市的逼仄，我们更多的选择，可能会以室内为主。如果不能像郑板桥那样，“买尽青山作画屏”，我们就要学会开动脑筋，自己动手，去创造可行、可望、可赏、可居的茶境，引人入胜，娱己乐人。
简单地回望一下，我们会发现，远在唐代，人们已经非常注重茶席的择境了。唐代顾况《茶赋》中说：“杏树桃花之深洞，竹林草堂之古寺。”这真正是饮茶的理想环境。鲍君徽与友人的东亭茶宴，选择在“幽篁映沼新抽翠，芳槿低檐欲吐红”的清雅美景里。灵一的《与元居士青山潭饮茶》诗，把茶境描述得更具禅意：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”从唐诗中我们可以读出，竹林、花下、清泉、溪畔，都是唐人品茶的好去处。
宋代茶肆兴盛，除了像唐代一样，选择闲适幽静的环境之外，宋人开始注重室内环境的营造，使得插花、挂画、焚香、分茶，共同成为文人雅士的四般闲事，不宜戾家。李清照有“生香熏袖，活火分茶”、“莫负东篱菊蕊黄”之句。葛绍体有首梅花映窗的茶诗，与杜耒的“才有梅花便不同”心有灵犀。他这样写道：“自占一窗明，小炉春意生。茶分香味薄，梅插小枝横。”秦少游也有窗下喝茶的诗词：“松然明鼎窗。”由此可见，宋人非常注重利用窗户的渗透，沟通茶室内外的风景，在茶席上造境，这就是所谓的“尺幅窗，无心画”。
明代茶席的择景造境，趋于精致隽永、清幽脱俗，茶席渐渐有了书卷气。随着茶寮的出现，更多宜茶的佳境，进入了文人隐士的视野。徐渭《徐文长秘集》中倡导茶境之宜：“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。”同时代的许次纾，《茶疏》中也提出最佳饮茶的时宜：“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石。”屠隆的《娑罗馆清言》里对茶境的设计，真的让人心骨俱冷，体气欲仙：“竹风一阵，飘扬茶灶疏烟；梅月半弯，掩映书窗残雪。”更让我们称绝的是，陈洪绶的《品茶图》中，主人坐在碧绿的蕉叶上听琴瀹茶，当属饮茶史上清雅之至的不二人选。
茶室若无一段山林境况，只以壮丽相炫，便觉俗气扑人。生活在今天的人们，不可能像古人那样，潇洒自由地于风景绝佳处筑庐结社，吃茶清谈。我们的茶室活动，大多局限在室内，那么，如何在室内营造出雅致的茶席背景，以及山野清趣呢？我以为，首先利用好茶室的窗子，窗子尽可能的开大，把窗外的竹摇花颤、四时光影引入室内，这样可以营造“静窗闻细韵”的佳境。半透光的竹帘，比较适于茶室内调节光线。悬挂的竹帘，如呈现出均匀明显的竖向条纹，那是最佳的装饰，可与室内横向的茶席平面，共同形成有节奏的层次感。
茶室里，应莳四季花卉，栽常绿竹木，以展现出季节在狭小空间里的光阴流转。也可利用射灯，定点定向照明，用几竿绿竹、半树桃花、一截有形的枯木，在茶室的素壁上创造竹影娑婆、疏影横斜的光影，幽邃静寂的古意，便会在茶空间里荡漾起来。
茶具雅赏，温润以泽
明代黄龙德的《茶说》记载：“器具精洁，茶愈为之生色。”茶具本来就是为茶而生、服务于茶的。我们眼里的茶具，包括煮茶、泡茶、分茶、品茶的器具，以及茶席上与茶事活动相关的器具。既然是表现和衬托茶的器皿，它除了具备茶具的形式美，更重要的，要有合目的性的美，这种合目的性的美，就是茶器的功能美。一件精致的茶器，它的外观美一定要服从于功能美，否则这件茶器便毫无用处，甚至成了摆设。因此，我们探讨茶器美的标准，首先要体现在具体应用上，茶具要方便于泡茶，器具触摸时，要给人以舒适温润感。其次，器具要准确无损地去表现茶，不能因为器具的原因，影响了茶的色、香、味、形、韵的正确客观表达。
道由器传，茶道的传播与流行，即是由具备了形式美和功能美，并自然糅合了其他美学特质的茶器完成的。
