等到小米穗成熟，祭团便商量定一个日期举行收割祭。收割祭的司祭不由祭团领袖担任，而是由祭团内成员依次轮流执行。正祭前，依播种祭般酿酒、祭猎、遵守禁忌。祭猎归来的翌日，便是正祭，地点不在播种祭时所用的祭田，而是另选一处作祭田。担任司祭的祭团成员，凌晨悄悄前往新祭田，先向祖灵及稻灵报告自己担任主祭之事，并祈求收割顺利与丰收，然后随意割取四穗，在割穗处放上小米糕并在上面倒酒。司祭返家后，要将刚从祭田割取的四穗及所用镰刀插在家屋外壁上，然后才与家人用早餐。餐后，将祭酒与小米糕分送给祭团内众人。第二天，祭团成员就可以全面进行收割了。收割期间，夫妇不可同床，也不可与其他祭团的人往来，等收割完毕才解除禁忌。
紧接着收割祭之后，便是祖灵祭。祖灵祭是泰雅人非常隆重的祭典。待祖灵祭结束，大约在将最后收割的稻米收入谷仓之后的二三天，各家各户开始准备尝新祭，即标志泰雅人新的一年开始的新年祭。祭典当天，趁天未大亮时，户主或主妇到户外的谷仓取新谷，并念祷词：“感谢祖灵赐给我们这些新谷，以后每日将来取用，但愿如同新月，越来越大，切勿消失。”新谷煮熟后，并不马上食用，而是等到晚饭时，全家欢聚一堂享用新米。如果家中有子女，则由幼子先尝，接着依序由小孩到大人尝新米。食时不得向谷饭吹气，以免把谷灵吹跑了，也不能全部吃尽，要剩一点点，表示丰衣足食、取之不尽之意。
2.赛夏人的矮灵祭。
赛夏人传统粟作祭典有乞天祭、开垦祭、播种祭、祖灵祭、矮灵祭等。乞天祭是乞雨、乞晴与驱疫祭的合称，每年三月份举行，由潘姓族人主祭，是全族性的一个祭典，旨在向雷女祈求风调雨顺。若本年要举行矮灵祭，乞天祭则大祭；若无，则小祭。开垦祭以氏族为单位祭祀，仪式与泰雅人的开垦祭相似，都要对新耕地作标记，然后行鸟占与梦占，若得吉兆，方使用这块土地。
播种祭于四月中旬举行，为的是向祖灵与众神报告播种之事，乞请祖灵保佑农作丰收。目前，仅苗栗县南庄乡向天湖部落仍保留此祭典。仪式分社祭与家祭两个阶段。社祭主祭人由本社内各氏族家长轮流担任，如在向天湖部落内，以风姓、朱姓、芎姓等各氏族的族长轮流任主祭。社祭当天，主祭人在暗中携糯米酒和小米糕前往小米田举行象征性栽种仪式，祈求全社播种成功，然后返回家中。社内各家长这时来到主祭家里，主祭将糯米酒、小米糕赠予众人共同饮宴，表示分享福气。社祭之后，各家可往自家的小米田进行祭祀，是为家祭。家祭结束后，全社便可开始全面播种小米了。
祖灵祭每年举行两次：一次是播种祖灵祭，一次是收割祖灵祭。祖灵祭由11个姓氏的地域性祭团，即部落中的同姓氏族的直接父系血缘团体分头祭祀本氏族的祖灵。祭场设在该氏族宗家，宗家的家长是主持祖灵祭的司祭，拥有被视为本氏族祖先灵位所在的祖灵篮。开祭时，司祭分别向两个方向献祭，一个方向为善终的祖灵所在的东边，一个方向为凶死的祖先所在的西方。
然而，赛夏人最重要的祭典却并非祖灵祭，而是以祭祀外敌灵魂而着称的矮灵祭。祖灵祭的规模与影响力仅限于在本姓氏内部，矮灵祭则集聚了赛夏人所有姓氏与地域群共同举行，是赛夏人最盛大、最具特色的祭典，也是台湾现存最原始、最完整的高山族祭典。
矮灵祭，顾名思义，就是祭祀矮人的鬼魂。赛夏人所说的矮人，赛夏语称“达矮”（taai），很可能是指传说中曾在台湾活动过的小黑人。据小川尚义收集的神话及《新竹县志》的记载，据说矮灵祭起源于一段赛夏人与矮人族的族际矛盾斗争历史：
昔日，赛夏人与矮人族相交甚为笃密。矮人被赛夏人称为“达矮”，他们农耕技术较为进步，颇擅长巫术，对赛夏人帮助很大。不过，矮人族喜欢调戏赛夏妇女们，使得赛夏人忍无可忍，于是他们策划了一次祭典，邀请矮人们前来参加。当歌舞完毕，饭饱酒醉而宴席告终后，成群的矮人们照例必须经过高悬在峡谷上的独木桥，可是，此日桥却事先被赛夏人动过手脚，独木桥马上就断成两截，矮人们几乎全部葬身于深谷之中，只留下两个人落荒而逃。当他们逃亡之际，警告赛夏人：将来每年一次要举办矮灵祭，否则必遭天诛。最初赛夏人不理睬，翌年即发生瘟疫，收成亦大减，使得他们不得不承认咒诅的应验，所以后来每年一次隆重地祭拜，一年一次为小祭，每十年一次为大祭。
矮灵祭每年一祭的惯例一直保持到清代，当时，在新竹县五峰乡大隘村及苗栗县南庄乡向天湖两地，分北、南两祭团各自举行。到了日据时代中期，日本殖民政府以浪费为由，劝导赛夏人将祭典改为两年举办一次，但仍分北、南两地举行。
每隔一年的农历十月十五日前后，赛夏人怀着赎罪的心情祭拜矮灵，先是南祭团开始，隔一天再轮到北祭团。南祭团的主祭为朱姓氏族，北祭团主祭则由朱姓氏族轮流推选担任，主祭者法器为蛇鞭，据说具有驱雨、除病、保佑健康的法力。如今，以南祭团的苗栗县南庄乡向天湖部落的矮灵祭保留最为完整。整个祭典日程为五日，主要包括告灵、迎灵、会灵、娱灵、送灵五个阶段。
第一天“告灵”，清晨，选派村中一名勇士，让他跑到相传矮人们曾经住过的洞穴，将去掉镞的竹箭象征性射向洞口，表示报告矮灵，祭祀开始了。
第二天“迎灵”，约在下午时分，主祭携酒肉祭品，并率领各氏族家长前往社外东方方向约40米远的一小块空地上，向东方祭拜，接着当场调解村里在去年祭典后发生的种种争执。直到黄昏时候，主祭结束调解，将祭品分送给代表们，各自回家宴会。1945年后，这类的纠纷通常有行政机构可解决，很少有人再等到迎灵才要求调解的情况，因此“迎灵”仪式比以前要提早一些结束。告灵与迎灵仪式，只允许主祭及氏族家长参与，不准外人参观，颇具神秘性。
第三天“会灵”。黎明时分，各氏族家长选派最近运气较好的人，上山采回有避邪作用的芒草，分发给村民绑在大门、房间及重要器物上，甚至要进入村子的外人也要绑芒草。绑好芒草后，主祭带领村人唱一段祭歌，之后从主祭家里推出木臼放在门外空地上，一位童贞少女开始舂小米，各氏族的长老们面朝东方肃立，齐唱祭歌对矮灵表示敬意，一直唱到少女舂粟完毕为止。矮灵祭歌共16首，每章有分节，每节必换韵，每句为七音，句末必押韵。祭歌中古词较多，意义大多不可考。祭歌只能在矮灵祭前一天才可以练唱，平时是不可以唱的。据2000年田野调查时发现，能唱完16首祭歌的老人，已不及20人。接着主祭与长老们陪送着矮灵赴祭场，即会灵所。过去，这个仪式绝对不准外人窥视，不过近年有所松动，有时也允许外人在旁观看。会灵日当天，村中男人纷纷到溪边去捕鱼，妇女们则在家做小米糕。
第四天“娱灵”，以自日落时开始的歌舞为主要仪式，整个晚上要通宵达旦地跳舞。自这天起，才允许外人加入到仪式中来。无论南、北祭团，都在广场左边空地上设有祭坛，祭坛前面生有营火。在每十年一次的大祭上，祭坛旁边还要插一根旗杆高十二尺、旗面宽三尺的白色旗帜，旗杆是用新采伐的竹子做成，顶部还留着许多枝叶，上面挂一个花球，赛夏人称之为“蛇旗”。
在娱灵舞蹈开始前，穿着传统服装的主祭先上台念一段祝祷词，之后大家才可以手牵手绕着大圆圈跳舞。娱灵歌舞中有两样东西非常引人注目：一个是旗幡，一个是臀铃。旗幡又称肩旗，赛夏语称“辛那但”（sinnadun），系每个氏族的代表性标识，旗杆高约2米，顶端悬挂一面倒三角形旗幡，幡面大小并无定制，中央上方配有一面七八厘米直径的小圆镜，幡上还缝有许多花花绿绿的小布条，并配有许多小铃铛。另外还有一种特殊的旗幡，系用青、红、白三色布条绑缚在一个半圆形架子上使布条下垂成帘状制成。
第五天“送灵”，也称“逐灵”。天将亮时，主祭即与长老们在会灵所忙着作准备，而在祭场上已经跳了一整夜祭舞的队伍，舞步移动速度开始加快、节奏激烈，歌声也变得更高昂坚决。天色大亮之时，歌声突然停止，舞者散到祭场四周。这时，两名男子走进祭场，他们共饮一瓶自酿米酒，共食一块小米糕，表示要同心协力，喝完酒，两个人挽着手跑入后山林中。接着长老们又开始唱祭歌，一些人围上来跳舞，此时的歌声显得苍凉无力，众人的舞步也变得缓慢迟疑，这就是“遣归之舞”。这时，祭场上又出现两个男子，他们一手持盛着泥浆的藤盘，一手将泥浆涂抹在众人身上，认为这样可以祛病避邪。一位手持两段桃枝的长老也进入祭场，众人围上前去从桃枝上摘下叶片，准备在逐灵的最后阶段使用。
刚才喝完酒上山的那两名男子，这时急速跑回祭场，每人手里都拿着两根赤杨树枝，一名女性手抱一大捆芒草结也进到祭场中。这两名男子便象征性地追逐那个女子，女子边跑边把手里的芒草结抛掷出去。在场的所有人纷纷把扎在身上的芒草拆下，朝着东方丢弃，表示驱逐矮灵，逐灵仪式到此结束。然后，由几名青年男子把祭架都搬到悬崖扔弃，扔时念咒说：“不要加害我们！”尾随的众人则用桃树叶包裹好小石子，象征性地投向东方以驱逐矮灵，使其不敢逗留而离开。
3.邹人的小米祭典。
邹人至今仍举行小米播种祭和收获祭，过去还有与小米仪式有关的开垦祭、拔穗祭、除草祭、驱鸟祭以及其他一些渔猎祭，但现在均消失了。现代邹人改主食水稻，小米种植仅为供祭典仪式所用，仪式过程有所简化，然其祭祀的核心精神，依然是祈求与感谢祖灵的小米仪式，均以氏族（tso-no-moutoyunu）为单位举行。
小米播种之后，就表示新的一年开始，直到小米收成时为“过年”，小米的耕种周期就是邹人年历中的一年。小米播种祭举行的时间约在桃花盛开之际。邹人认为小米神是女神，因此传统播种祭的主持者为本氏族中的最年长女性，不一定非得是头目的妻子；现在已由男女共同主持，或以男子为主。每个氏族都有象征本氏族的禁忌之屋，或称祭屋，此屋不仅是小米存放处，更是小米神暂居之处。
过去，小米播种祭为六天。第一天，家里的男子要去溪河捕鱼。在田中隔出一小块作祭田，祭前，司祭要卜梦、酿酒、洁身。祭祀当日清晨时分，从祭屋取小米种子，盛装出发前往祭田播种，行过乞雨、奠酒、祝祷仪式后，在田间地头食用在家煮好送来的鱼。吃完鱼后，司祭将鱼骨头用茅草叶夹住，插植在祭田一隅作为标志，即可返家。第二天就是实际性的播种，通常一天之内就可将粟种播种完毕。第三天，全部落的男性成员包括孩子都要上山去打猎，在外露宿两夜，这个仪式叫做“miokai”。男子们狩猎归来时，各家妇女携上酒与小米糕在路上迎候他们食用。此后连续两天，都可放怀畅饮，叫做“soemaniapo”，意思是“播粟祭饮酒日”。在这两天里，青年男子们荡秋千以求今年之丰收，还用玩陀螺的方式来占卜本年狩猎的吉凶，一般要占卜五次之后，才把陀螺交给孩子们玩耍。邹人改种稻子后，祭田改在稻田里，程序与小米播种祭大致一样，但祭期里要遵守禁食鱼、盐、葱、甘薯等禁忌，所以现在无捕鱼并将鱼骨头夹在茅叶间植立在田隅之举。
小米收获祭由两个相连的祭典组成，一个是收割祭，内容为迎小米神和始刈仪式，另一个是收割结束祭，内容为初尝新粟和欢送小米神，两个仪式共延续30天，合称“homeyaya”，是邹人最隆重、程序分明且动员所有氏族成员集体参与的重要仪式，时间约在每年小米成熟、收割完毕后的七、八月间。因各社收获小米的时间不完全相同，各氏族收获祭的时间并不完全一致。特富野社固定在每年的八月八日举行。祭前三天之内，本社所有外地成员必须回到部落，等待参加祭祀，否则将被视为触犯禁忌。
收割祭的时间，约在小米田全面出现黄色之后。到时，头目邀约全村男子于某日夜晚到集会所开会商量收割的日子，日子一经决定，各家就开始酿酒，并由男子清理祭屋。收割前一天，担任司祭的氏族领袖必须夜宿祭屋，清晨前往氏族祭田，首先将祭田上外侧的两根茅草移开，表示开门并请到了小米神的光临，然后开始象征性地收割几束粟穗，接着念咒词欢迎小米神。最后把移开的两根茅草草茎放回原地，表示关闭了粟田之门，然后返回祭屋。
祭屋里最重要的设施是一个用茅草茎或箭竹、山藤编制的方形箱，邹语叫ketbu，这里是小米祭仪里最神圣之所，据说小米神降临之后就居住在此箱内。祭屋除了举行祭仪之外，平常都关门保持安静，因邹人相信即使各种祭祀办完之后，尚有一个小米神留下来居住在里面。邹人相信，小米神厌恶嘈杂之声，所以一旦进入祭屋，任何人不得发出喧哗之声。司祭者将从祭田初收割回来的数束粟穗供奉在祭屋内，用扎好的茅草束结作祝神法器，然后向小米神居住的圣箱咒祷，收割祭即告完毕。翌日起，同一氏族各家便可各自开始收割。
