当所有的少年人都完成用竹片或菅芒草将自己的殃灾厄运抹到猴子头上的仪式后，大家便举矛将猴子刺死。猴子死后，少年们再次唱起祭歌，大意是：“今晨，大家齐来歌唱，在此佳节，加以埋葬。我把魔鬼赶往埋葬场‘耶鲁他安’，把此猴赶至，将猴尸首挂在此竹上，此处草木之叶子和树枝，给予你，食物也供给你，供给你。他古邦级以下的或以上的，都供奉完毕，该归去吧，该归去吧，猴猿啊，回到位在东方的斯鲁杜山吧。”唱完这首祭歌，整个猴祭就宣告完毕。
到20世纪末期，少年猴祭原有的传统教育与成年结业功能几乎全部丧失，仅保留少年象征性聚集的训导仪式，取代驱邪仪式成为年祭的序幕性典礼。1999年12月25日，台东市南王里卑南人举行年祭，正祭前用半天的时间举行了猴祭。上午先由长老们在少年集会所内轮流给少年们作劝勉性训话，然后将少年们分成两队，分南、北两路分别跑向本年内社区南北两个部落的丧家。少年们从丧家的后门进屋，又马上从前门出去，跑回集会所。族人相信，经过这项象征性仪式，丧家的晦气就会被孩子们的一进一出带走，翌年定会临到好运。
之后，举行象征性的刺猴仪式，刺的早已不是真猴，而是用草绳扎成的草猴。先由本级中年纪最大的孩子示范戳刺动作，然后其他人用系着许多白纸条装饰的竹矛对准草猴，集体对草猴连刺三下，象征已刺死猴子。接着，大家围着草猴唱祭歌，感谢猴子供他们磨炼狩猎机会。接着，举行象征年龄组织阶层服从教育的“打屁股”仪式，先由年长者用竹棍打一下少年中最大的孩子的屁股，再改由他打全体比他年幼者，依此类推，挨打次数最多的是年纪最小的幼儿园小朋友。不过，大家都是象征性地打，竹棍高高举起、轻轻落下，反而变成一个有趣的娱乐活动，打和挨打的两方都笑嘻嘻地闹成一团。
猴祭结束后是12月27日至30日为期3天的考验青年人能否通过成年礼考验的大猎祭。大猎祭的原始意义为年度的狩猎、复仇与猎首祭祀。最早的大猎祭祭期长达数月，现今改为3天。主要活动包括在山林野地露营、狩猎。出猎的日期通过占卜决定，出发前夕各家盛宴欢送自家参加狩猎的未婚青年男子，出发当天再举行平安祭，到达目的地后，搭建休息处所，接着祭祀山林野兽之灵。行猎时根据年龄等级组织进行分工合作。夜晚休息时，长老带领大家唱祖先流传下来的古老猎歌。打到猎物后，便可凯旋。这时，村里人已搭建好象征成功的竹门，所有人盛装列队等候在竹门附近，拥着自家的人回家，在家祭拜祖灵告知平安。各家欢宴庆祝青年男子通过了狩猎的考验而进入成年人之列。
元月二日，举行联合年祭，卑南八社轮流举办，主要活动有各社歌舞表演、竞赛活动和趣味游戏等，是欣赏卑南八社传统文化大展演的绝好时机。
10.邵人的丰年祭。
邵人传统农耕祭典有小米播种祭、播种后祭、移植祭、除草祭、小米收割祭、丰年祭、收藏尝新祭等。现在，日月潭德化社邵人仍坚持举行的小米仪式有氏族祖灵祭、拜鳗祭、丰年祭和狩猎祭。
氏族祖灵祭于每年农历六月二十五日举行，早年，德化社七个氏族的头目的后裔都会到祖先旧社址去祭拜祖灵，不过，现在仅有袁姓、石姓氏族还举行此仪式。祭拜前，将新酿好的小米酒装入小瓮，带上两个煮熟的鸡蛋、一些金纸和鞭炮。到达旧社祭拜点后，穿上邵人传统勇士服饰，最有标志性的就是鹿皮帽和腰间的番刀，以示对祖灵的敬畏。酹酒、献祭、烧纸和放鞭炮，祭告祖灵。
每年农历七月初二，邵人为祈求祖灵庇佑渔获丰收而举行以氏族为单位的拜鳗祭。仪式的中心是白鳗鱼祭品，但因不太容易捕捉到白鳗鱼，过去常用小米糕、现代改用糯米糕模拟的白鳗鱼造型代替。仪式由女巫主持。女巫在邵人社会被称为“先生妈”。各氏族将族内各家糯米集中起来，做成数个长约二尺、宽约三分之一尺的白鳗鱼造型的麻糬，将其摆放成曲状或直状，用龙眼核充当眼睛，每条白鳗麻糬上都贴上写有各户家主姓名的红纸条，头部位置还插有圆仔花或火鹤花的花朵。在白鳗麻糬旁添放鸡块、酒，对着头人家的祖灵篮进行祭拜。仪式结束后，将白鳗麻糬切成两段，头部的一段分给各家，放在各家的祖灵篮里带回去；尾部是给“先生妈”的谢礼。
邵人丰年祭非常复杂，综合了多种禳祓、祈福和祖灵祭、狩猎祭等仪式，从农历七月最后一天的舂石音即杵音宣告丰年祭准备开始，到最后一次祭仪举行之间，要连着举行开祭仪式、甜酒祭、狩猎祭、除秽、凿齿、祖灵屋祭、牵田、中期祭仪、迎祖灵出巡、最后的祭仪、最后的饮酒、迎日月盾牌祈福、拆除祖灵屋等十多项仪式，祭期长达半个月之久。
农历七月的最后一天，头人在自家门前舂石起音，听到杵音的族人便知道，丰年祭要到了。第二天即农历八月初一，便是丰年祭的开祭仪式，男女老少在头上戴满鲜花参加新年开祭。仪式先由女巫“先生妈”用甜酒祭告祖灵，召开部落会议推选本年丰年祭主。若不能决定让谁来担任主祭，则行甜酒占卜。“先生妈”作法后，以甜酒中出现“大锅子”为“大过年”的预兆，继续开会讨论主祭人选；若甜酒无大锅出现则为“小过年”，无需推选主祭。但一旦选出主祭，本人要向祖灵祭告。接下来，举行专为保卫部落安全的男子而作的擦手臂除秽仪式。此后连续3天，各家各户纷纷到“先生妈”家里，送一缸酒给“先生妈”，聚众同饮，称为饮公酒。早年，丰年祭之前要先举行狩猎祭，族中男子集体上山狩猎，现在仅保留仪式，由毛姓氏族负责办理。毛家派人事先在山上草丛里挖好捕猎陷阱，族长带领青年男子绕陷阱一周，表示向祖灵祈福，然后返回毛家行祝祷仪式，祈求祖灵庇佑族人使他们成为英勇之士、狩猎丰盛平安归来。过去，还在初三日举行象征成年的凿齿仪式。
农历八月初四，在陈姓、高姓门前庭院轮流盖祖灵屋，在将祖灵放进祖灵屋之前举行祭祀仪式，称为祖灵屋前祭。从农历八月五日到十一日，社众聚集在祖灵屋前唱歌跳舞，称为“牵田”。在牵田仪式上要吟唱祖先流传下来的古歌、跳祖先传下来的舞蹈，是为与祖灵沟通的神圣仪式。八月十二日，举行丰年祭进行到一半的祭仪，以甜酒为祭品祭拜祖灵，并将日月盾牌供奉到祖灵屋内。之后，主祭带领族人一路吟唱歌谣，一路巡游德化社所有地方，这个仪式叫做祖灵出巡。当丰年祭进入尾声之际，社内所有人聚集在主祭家举行告祖仪式，然后主祭家准备丰盛酒食款待大家，宴饮通宵达旦，直到次日中午才结束。主祭家还得准备红包和礼物送给“先生妈”。吃喝尽兴后，将日月盾牌从祖灵屋里拿出来，举着到村内各家里禳祓祈福。游行结束后，“先生妈”举行最后一次仪式，将祖灵屋拆除，即宣告丰年祭结束。
11.平埔-西拉雅人“阿立祖”祭。
平埔人祭典深受汉文化影响，如今以祭祖仪式为主。中部的巴则海人、道卡斯人、洪雅人的祖灵祭以赛跑为仪式核心，是一种混合了祖灵奉祀与年龄等级组织成年礼的综合型祭仪。北部的凯达格兰人、雷朗人、噶玛兰人的祖灵祭无特殊形态，程序彼此大致相同。最有特色的是南部的西拉雅人的祖灵祭，西拉雅人以“圣壶”壶体作为祖灵的神体加以崇拜，形成独特的“阿立祖”拜壶祭。
“阿立”是西拉雅语aritt的音译，意思是“祖灵”。从文献上来看，17世纪中叶时，西拉雅人尚无拜祖灵的习俗，到了清代始产生“祖灵”观念，以“阿立祖”来指称所有天神地只以及心目中的所有男神、女神。
过去，西拉雅人以“壶”和“石茎”为阿立祖的神体，前者象征女性性器，后者代表男性性器。因此，所谓“阿立祖”信仰，实质上就是一种崇拜性器的原始宗教。壶和石茎有专门的供奉神坛，多为一个简陋的草棚或名为“公廨”的小庙，一般建在社附近的沙丘、竹林、林投之绿荫下或田园之中，也有的部落在住屋内左边壁下的地上放一块大红砖作为祭坛供奉壶和石茎。佳里镇内的北头洋、潭墘、三五甲等社的祭坛分上、下两层，上层祀壶、下层祀石茎。到20世纪70年代时，官田乡的番子田尚存两所公廨，均设在田园中，一所是露天的，另外一所用土角砖砌成墙壁，上面盖以茅草为顶。
1945年后，大部分地方的石茎消失，仅留下壶为神体，祭坛以壶为中心，配以其他神物。左镇乡的西拉雅人在摆放壶的后方立鹿角一对做为神屏，并在角上挂着四把大钥匙。东山乡的吉贝要、官田乡的番子田、大内乡的头社等，则用三四个或八九个兽类头盖骨，插在三五支竹篙叉上，立于壶前面或侧面。将军乡的角带园，仅在壶的后方摆设三个猪头盖骨。
祭壶的“阿立祖”祭仪一般在夜间举行，清代至日据初期，西拉雅祭阿立祖时必须请女巫“尪姨”举行巫术仪式，称为作“向”，有“禁向”与“开向”之仪，相当隆重。据《台南县志》记载，“昔时每年定农历三月十五日禁向至九月十五日开向，当开向禁之前，各社各庄须设一向地称‘公廨’，建筑竹屋一轩，屋上盖茅草，前后双倒水，中作一脊，脊之两角各用土作假鸟三只，身糊以竹模，鸟口衔稻草，名曰阿唵，竹模曰而伶，稻草曰摊因，插于其间。屋之左右两傍则以刀枪牌铳四件，每件数支（把）挂列该处，盖取其作向告神祈福，饮酒歌舞射猎之意。”
“‘向’神座前另安置大石一块为神桌，桌上排列槟榔、烧酒，朔望之日更换一次，此公廨做好后，不论禁向或开向，先一日各番民相率入山打猎，或鹿或獐或山猪，随便打杀一只，赉至公廨，将皮肉一尽剖切，只留其头，尚要去其皮肉，将头缚于‘向’神座后大竹根之上，总看是日入山铳猎得几兽，所有头骨均要取缚其中，以行作‘向’之礼，及至‘向’日各番民家家户户，男女老幼均须至公廨说‘向’，每家必备办槟榔、豆饭、酒，挑往公廨之中供养。……祖神壶内盛酒称新酒，另备壶盛水，水中插以菅芒草称神水，为信者治病及祈祷之用，信者头缠着菅芒草祈神、饮神酒，神就会保佑其健康。”作“向”之时，还要唱“向歌”。
佳里镇的西拉雅人原属萧垅社，直到20世纪70年代仍保有较完整的阿立祖夜祭，祭祀的中心仍是祭壶，但祭品、仪式受汉人影响的部分越来越明显。阿立祖夜祭地点在公廨内。公廨横梁上悬挂着红色喜幛，供桌上摆着槟榔、米酒、面龟等供品，桌后祭坛上5个白色瓷瓶排成一列，均用红布缠着，中央那只特别称为祀壶，代表阿立祖正神，其他象征阿立祖的侍官与部将，壶中插青，取其欣欣向荣之意。过去插的是菅芒草，1945年后一度改成甘蔗叶，现在改插鲜花。
晚上八点左右，本年主祭与几位信徒将本年内收到的油香钱换成一块金牌，悬挂在阿立祖神体上。然后，等候在一旁的尪姨用水、米酒与三炷香，行开“向”之礼，招请诸神及列祖的鬼魂回来接受村民们的飨宴。这时，还愿的信徒献上一只大猪，跪在地上表示感激之意。尪姨则在其旁念着还愿者的姓名、岁数、住址，陈述其还愿的理由，接着又念祷词，多半是些普通人听不懂的咒词。念咒完毕，众人便在神桌前宰猪。先由尪姨作点猪仪式，即尪姨系紧棉线，在猪身上以屠刀作象征性的宰杀动作，以示此猪是献给阿立祖的祭品，然后，由一人持刀刺入猪的心脏部位，使血液全部流出来后，在猪身上裹上泥土，用稻草烧火煨至猪毛脱净，清理干净后献于阿立祖前。午夜时分，尪姨领着十多名全身穿白衣裙的二十岁左右男女信徒，头缠草蔓，发簪鲜花，在祭坛前的小空地上叉手相牵排成圆圈。尪姨一边念咒词，一边向青年们身上喷酒和水，表示将平安送给他们。然后所有人边跳舞边唱“向”歌，至于歌词的含义如何，能解者寥寥无几。歌舞完毕，阿立祖夜祭结束。
（二）海祭与海洋性文化祭典
台湾本岛上的高山族的阿美人、卑南人、噶玛兰人有神话传说祖先乃是渡海来台的海外民族，故有为纪念祖先而举行的海祭。以海维生的雅美人的祭典，则完全表现出海洋性文化的特征，以飞鱼和造船为中心形成其独特而严密的岁时祭仪。
阿美人相信祖先来自海外，其南势群的里稻社（旧称里漏社）、海岸群的芝舞兰社、秀姑峦群的奇美社传统上都有祭拜曾经帮助祖先漂流到台湾的大海的祭仪——海祭。
南势群里稻社阿美人的海祭称为“miladis”。据本社传说，老祖宗是在海神“卡费特”（Kafit）的保护下，才安然来到台湾岛，故每年均在六月中选一个合适的日子作祖先登陆纪念日，举行祭祀感谢海神。海岸群芝舞兰社阿美人相信，本社的祖先是从南方一个叫做“sainayasay”的岛屿渡海来台的，于此地登陆并繁衍子孙后代。之后有部分族人沿着秀姑峦溪北上抵达台东纵谷，再后来又有族人由此再北上到达奇莱平原。每年五月间，男人们聚集在秀姑峦溪出海口的海岸上，举行仪式感谢海神、祭拜祖先的海祭“misa-tsupu”。秀姑峦群奇美社的阿美人于每年六七月份的丰年祭之后在秀姑峦溪边举行海祭“kumulis”。
