相比之下，普陀山的观音远比香山的观音有名。中国观音的故事，出在香山，以观音在香山为结局，很容易理解，但是，为什么有的故事选择了普陀山，而且，普陀山的观音比香山的观音远为有名呢？普陀山原来是一座道教名山，东汉时，着名方士梅福隐居于此山，因而就叫做梅岑山。后来，晋朝的葛洪也隐居于此山。唐代大中年间，有个印度和尚在山上焚烧十指，说是他看到了观音菩萨。于是，此山就与观音联系了起来，开始成为观音显灵的地方了。五代后梁时，日本僧人慧锷从山西五台山带了观音像回国时，乘海船经过此山附近，大概是因为海潮的原因，船辗转不前，于是，他们就认为，观音菩萨不肯离开这里，她要住下来。他们也就不带观音像回国了，上了此山。
山上居民张氏，舍宅作佛寺于双峰山下，安置这个观音像，号“不肯去观音院”，后来叫做宝陀寺，还是供养观音菩萨。此后，这里就逐渐发展为佛教圣地，而且形成了自己的特色，那就是以供养观音为主。旧时最兴盛时，有大大小小的寺院两百多个，僧尼四千多人。那么，此山为什么叫普陀山呢？印度佛教传说中，云观音所住的宫殿，在Potalaka，或作Potala，也作Potaraka，翻译成补陀洛，或者补陀洛迦、补陀洛伽等，意译为小花树、小白花、海岛等。梅岑山本来就是海岛，这与印度佛教传说中观音宫殿的所在地是一致的。梅岑山成了观音的居住地后，好事者就根据Potalaka的音译，把山名改成了普陀，不远处的一山，就叫“洛迦”，合起来，就是“普陀洛迦”了。普陀山处于海中，海中的危险，比陆地要多得多。于是，处于普陀山的观音，“救助”人的机会，要比香山的观音多得多，这类故事也就多得多，因此，普陀山的观音，也要比香山的观音有名得多，甚至“赢者全拿”，绝大多数人只知道普陀山是观音的修行道场，而不知道香山的观音，其资格比普陀山的观音老，那里才是中国观音故事的发源地！
佛教中的观音，那救尽苦难、渡尽众生的宏愿，确实体现了一种博大的胸怀、不懈的追求，令人肃然起敬。但是，民间却把她的宏愿，当成了使自己摆脱苦难的希望所在，将她奉为达到自己实用目的的神灵。于是，人们不是设法通过自身的力量来摆脱苦难，而是想通过取媚于神，来达到自己的目的。结果是，希望归于无望，实用归于无用。苦难没有摆脱，反而更加深重：观音信仰加深了他们的苦难。这是观音发那着名的宏愿时始料不及的。
第三节天王与阎王
一、天王
中国佛寺中，大多有所谓的“山门”，也就是第一重殿堂，其门是佛寺的第一重门。这殿堂，往往叫做“天王殿”，左右两边，
各有两个面目狰狞、威武
雄壮的神像，手里各有所执。这就是“四大天王”，也就是四大护世天王，俗称“四大金刚”。“金刚”是“金中之最刚者”的意思，比喻牢固、锐利、无坚不摧的力量。他们是佛教中的护法神。
印度佛教传说，须弥山腰有一山，名犍陀罗山，山有四峰，各有一王居之，各护一天下，故名。四天王所居之天云四天王天。中国内地寺院他们的塑像一般为：东方持国天王(梵文Dbrtarastra)，白色，手持琵琶；南方增长天王(梵文Virudhaka)，青色，手持宝剑；西方的广目天王(梵文Virupaksa)，红色，手绕一龙；北方多闻天王(梵文Dhanada，或Vaisramana)，绿色，右手持伞，左手持一银色的鼠。他们手里拿的东西，象征“风(宝剑有剑锋，谐音“风”)调(琵琶弹曲调)雨(雨伞)顺(龙被驯顺)。”开封市相国寺天王殿的对联云：“辅正摧邪，教承大觉；振威显德，以副群心。”正是护法神的风范。
二、阎王
阎王(梵文Yamaraja)是佛教中的地狱之主。（有美国故事云，一人自言入狱，至第一狱，见魔鬼以叉叉取被惩罚之人入火湖，众多地狱猎犬追赶此人。人逃至第二狱，见被惩罚者被滚烫的沥青所浇，痛苦大叫。地狱猎犬不断追赶此人，此人不断逃，逃至第六狱，猎犬才没有追来。第一狱至第六狱，一狱比一狱可怕。见W.S.Hendrix《地狱猎犬》，Stith Thompson编《圆码头》，德克萨斯民俗学会1935年版，P73.）佛经及中国典籍中别译甚多，常见的有阎罗、阎罗王、阎摩罗、琰魔等。此神在古印度神话中，即是冥王，《犁俱吠陀》中即有之。佛教承之，奉为地狱之主。佛教典籍中，对阎王的出身、职能等，有不同的说法。道世《法苑珠林》卷七《地狱部》云：“阎罗王者，昔为毗沙国王，经与维陀共生王共战，兵力不敌，因立誓，愿为地狱之主。臣左(佐)十八人，领百万之众，头有角耳，皆悉忿怼，同立誓曰：后当奉助，治此罪人。毗沙王者，今阎罗王是；十八大臣者，今诸小王是；百万之众，诸阿傍是。”“阿傍”，即鬼卒，亦即“牛头马面”。“牛头马面”正是由“头有角耳”而来。慧琳《一切经音义》云，阎王“义翻为‘平等王’，此司典罪福生死之业，主守地狱八热八寒以及眷属诸小狱等，役使鬼卒于五趣之中，追摄罪人，捶拷治罚，决断善恶，更无休息。”玄应《一切经音义》卷二十一《大菩萨藏经》云阎王乃兄妹二人，兄治男事，妹治女事，故曰“双王”。
我国文化中的阎王，被彻底地中国化了。这具体体现在三个方面：
第一，阎王被纳入中国神系。唐人张读《宣室志》之《辑佚》云，漳南县尉郄惠连，梦中奉天帝之命为“司命主者”，前去册封海悟禅师为阎王，其属员仪卫甚众，其中有“五岳卫兵诸将”，列为五行，“衣如五方之色”。其秘书云阎王乃“地府之尊者也，标冠岳渎，总幽明之务，非有奇特之行者，不在是选”。天帝、司命和五岳、四渎之神，都是我国本土信仰中的神灵。此云阎罗须待天帝派司命主者册封，其衔又列于岳渎神之上。唐临《冥报记》卷中更借鬼官之语云：“天帝总统六道，是谓天曹。阎罗王者如人间天子，太山府君如尚书令录，五道神如诸尚书，若我辈国如大州郡。每人间事，道士上章请福，天曹受之，下阎罗王云，某月日得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之，如人之奉诏也。”可见最晚在唐代，阎罗已被纳入中国神系，成为中国化的神灵了。
第二，以人鬼为阎罗。上所引《宣室志》中，海悟禅师即是其例。其实，此类事隋即有之。死后被奉为阎罗的人，有隋韩擒虎(《隋书》本传、敦煌写本《韩擒虎话本》)、唐朝大官杜黄裳(《古今图书集成·神异典》卷二百十九)、宋范仲淹(宋朝龚明之《中吴记闻》)、宋名相寇准(清朝丁传靖《宋人轶事汇编》卷五)、宋大臣蔡襄(清朝褚人获《坚瓠余集》卷四)、宋人林衡(宋朝洪迈《夷坚丙志》卷一)、明大臣赵用贤(清朝俞樾《茶香室丛抄》卷二十)、清大臣王士禄(清朝王渔洋《池北偶谈》卷二十三)等。此外，又有生人兼为阎王或冥官之说。如唐代官员崔珏任冥判，见敦煌写本《唐太宗入冥记》和小说《西游记》等等。包拯“日理阳”为阳世官员，“夜理阴”为冥间阎王，见明人《龙图公案》等包公题材的小说，已为人们所熟知。此类情节，志怪小说中极多，不胜枚举。
这一现象，如何解释？唐段成式《酉阳杂俎》前集卷三云：“至忠至孝之人，命终为地下主者。”此所谓“地下主者”，即是阎罗。又五代孙光宪《北梦琐言》卷七云：“世传云，人之正直，死为冥官。”封建社会里，阳世多不平事，然人人不免一死。人们认为，管理死亡的官员正直无私，俱按天道行事，因而对人人都一律平等，毫无姑息假借的余地。阎王意译“平等王”，亦当是此意。然则阎王等冥官由哪些人充任？当然是正直无私之人充任，于是遂有“人之正直，死为冥官”之说。小说中那些被奉为阎罗或冥官之人，皆是正直无私、德行高尚之人。
第三，阎王成为宣传思想的工具，其思想不限于佛教思想。佛经中写地狱和阎王等冥官，都是宣扬“善有善报，恶有恶报”的观念，其善恶标准，当然是佛教思想。我国的阎王等冥官，当然主要是用来宣扬善恶果报，然而，善恶的标准，却未必是佛教思想。唐以前故事中的此类情节，宣扬佛教思想者较多。《法苑珠林》、《太平广记》中，此类例证俯拾即是。但是，即使是唐以前，此类情节，也有与佛教思想不合者，而且，越到后来，与佛教思想不合者就越多，直到地狱和阎王等冥官，成了作者宣扬自己思想观点的权威工具，被用以加强作者自己思想观点的影响力。（西方也有类似的故事，但当然是宣扬基督教的思想。有个故事说，一女子不好施舍，梦中死而入冥，历磨难而醒，以后改辙。佛教和基督教都提倡施舍。见《爱尔兰民俗学会杂志》1932年版(The Journal of The Folklore of Ireland Society，Edited by Seamus O Duilearga，Published by The Society at 33 Upper Merrion Street，Dublin，1932)。）
阎罗信仰的社会功用，主要在于劝人为善的道德导向，以及消释怨愤之气的心理效能。
