其实人最难看清的就是自己，正如古语所言：镜明而影像千差，心净而神通万应。清净心的一个含义就是“不可测、无障碍”。但是能够做到这一点并不容易，因为人们的心境太容易受到外界的干扰，恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执著心、愧疚心而使自己陷入痛苦，无法自拔。因此，人生在世，不必太过计较，不要为了他人的眼光而活，当我们能尊重自己的一切，自是修得了清净心。
传说，龙到了地上的时候，四爪着地，还有一爪抓着明珠不放；而蛟一落地，四爪抓住种种繁华，贪恋尘世，从此不愿离开。一个有明珠，自然其心光华，再次飞升；一个无明珠照耀，内心渐生污浊，想要再得飞升便很难了。
可是，世间人只知争论龙与蛟的区别在于是五爪还是四爪，却不知它们二者更大的分歧在于心清净与否。
其实，做人也正如龙与蛟，青云直上还是坠入深谷，全在个人的选择。毕竟，承担后果的只有自己。所以，我们要成为一个什么样的人，从事什么样的事业，本应完全在于我们内心的选择。而一颗清净的心能让我们的步伐更坚定，意志更清明，也会让我们离幸福越来越近。
不同的人因价值观和世界观不同而选择了不同的生活，也造就了不同的结果。著名哲学家阿纳哈斯说：“人生有不同的滋味，想要品尝到什么样的滋味，一切在于自己的选择。”
人生就像是一条路，我们所作的每一次选择就是这路上的一个岔道口，它们不停地延伸，把我们带向生命的终点。只有到了我们要离开这个世界的那一瞬间，我们才会知道自己归于何处。到了那个时候，我们心中会或多或少地有着某种遗憾或是懊悔：“当初，如果我……就好了。”但我们却永远也无法回到起点。
所以，人生的路，如何走，那就看我们一开始的选择是怎样的。一旦做了选择，无论平步青云还是崎岖坎坷，我们都必须坦然接受。因此，人生不想太苦，需要提前做好准备，思前想后、仔细掂量，别看眼前，着眼未来，一旦决定，就要狠下心面对，相信人生无憾，此生便不算蹉跎。
在面临选择时，不必太过在意周围的眼光和说辞。心清且净，我们才能真正地认清自己，做出最适合自己的选择，过上自己最想要的生活。可是现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候太过高兴，遇到逆境的时候又太过痛苦，这在无形中给自己增添了迷惘和混乱。
我们之所以会穿上草鞋上路，就是为了完成自己的人生旅程，为什么要为了沿途的眼光来决定我们的步态呢？若是那样，便只是空费草鞋钱。唯有放下对世间种种声色的挂怀，不为尘世的光怪陆离蒙了双眼，才会拥有悠然清净的内心。
人生路漫漫，面对众多的困扰，我们要学会修炼清净心，不被他人的眼光言语所束缚，跟着自己的心走，必能从痛苦的此岸到达幸福的彼岸。
还生命本色：请以我的真实之名呼唤我
泥佛不渡水，神光照天地。立雪如未休，何人不雕伪？
——唐·赵州禅师《泥佛不渡水》
每一个人在刚走上社会时，都是满怀着希望与抱负的，然而一些人在遭受了挫折、经历了艰难困苦之后，原本质朴的心就变了：爽直的人变得吞吞吐吐，心灵也渐渐歪曲了，抱负已然丧失了，失掉了本分做人的原则，最后变得窝囊了。大多数人都在浮华过后才意识到本色的珍贵。正所谓质本洁来还洁去，有时人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”， 抛弃那些聪慧机巧与自私自利的贪图之心，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。
有一天，皇帝想要整修京城里的一座寺庙，于是他派大臣们去找国内技艺最高超的设计师，希望将寺庙整修得美丽而又庄严。
大臣们推举了两组人员，一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组则是几个和尚。
皇帝不知道哪一组人员的手艺好，就决定做一次比较。
皇帝让两组人员各自去整修、装饰两座小寺庙，三天之后，由皇帝验收成果。
工匠与画师向皇帝要了一百多种颜色的油漆，和很多种工具；而让皇帝感到奇怪的是，和尚们居然只要了几块抹布与水桶等简单的清洁用具。
三天之后，皇帝来验收。
他首先看了工匠们所装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝工程的完成，他们用了非常多的颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五彩缤纷。
皇帝看后满意地点点头，回过头来看和尚们负责整修的寺庙。他看后就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂上任何颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等都擦拭得非常干净，寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色，而它们光亮的表面就像镜子一般，清楚地反射出外面的风暴，那天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成了这个寺庙的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受这一切。
皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了，当然我们也知道最后是谁胜出了。
我们的心也正像是一座寺庙，不需要用各种精巧的装饰来美化，我们需要的只是让内在原有的美，完整地显现出来。
如果你珍爱生命，请修养自己的心灵。人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切都如过眼云烟，只有精神长存世间，所以人生追求的应该是一种最本真的境界。
在纷纷扰扰的世界上，心灵当似高山不动。居住在闹市，在嘈杂的环境之中，不必关闭门窗，只任它潮起潮落，风来浪涌，我自悠然如局外之人，没有什么能破坏心中的凝重。身在红尘中，而心早已出世，在白云之上，又何必“入山唯恐不深”呢？
修养心灵，不是一件容易的事，要用我们的一生去琢磨、修炼。心灵的宁静，是一种超然的境界！高朋满座，不会昏眩；曲终人散，不会孤独；成功，不会欣喜若狂；失败，不会心灰意冷。坦然地迎接生活的鲜花美酒，洒脱面对生活的刀风剑雨，还心灵以本色。
扎根下去：过不苦不乐的中道生活
名满天下，不曾出户一步；
言满天下，不曾出口一字。
——清·释硕揆《题钱湘灵室联》
老子有传世的三件法宝：“曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”慈是内心深处纯良与中正的外在表现；而俭是指一种适中适可的行事方式；不敢为天下先即应该如何去实践慈和俭。这就是在告诉我们，凡事应从根本着手，解决问题即可，并不需要过多的形式与修饰，否则，便是冗余、便是负担和累赘。也就是说我们追求的应该是一种不苦不乐的、属于中道的生活方式，像树木扎根于土壤一样，稳稳地立足于生命之中，没有摇摆和迷失。
现在的人们都在追求自由和快乐，有的人追求物质的快乐，有的人追求享受自然的快乐，然而在佛教的观点中，人生本就是苦海，无法脱离苦的本质，所以便有很多人在对快乐的追求中迷失了自我。因此，佛家劝诫众人，在追求快乐时要拥有智慧，一位佛教大师曾说：“智慧就是对万事万物的豁达和穿透一切的力量，别人看到外，你看到内，别人看到相，你看到理；别人看到点，你看到面。”唯有用自己的智慧去看待人生的苦乐，才能参透生活的真相。
云照禅师是一位得道高僧，他面容慈祥，常常带着微笑，生活态度非常积极。每次与信徒们开示时，他都会说：“人生中有那么多的快乐，所以要乐观地生活。”
云照禅师积极的生活态度感染着身边的人，所以在众人眼中，他已经成为快乐的象征。可是有一次云照禅师生病了，卧病在床时，他不住地呻吟道：“痛苦啊，好痛苦呀！”
这件事很快传遍了寺院，住持听说了，便忍不住前来责备他：“生老病死乃是不可避免的事情，一个出家人总是喊‘苦’，是不是不太合适？”
云照禅师回答：“既然这是人生必不可少的经历，痛苦时为何不能叫苦？”
住持说：“曾经有一次，你不慎落水，死亡面前依然面不改色，而且平时你也一直教导信徒们要快乐地生活，为什么一生病就讲痛苦呢？”
云照禅师向着住持招了招手，说：“你来，你来，请到我床前来吧。”
住持朝前走了几步，来到床前。云照禅师轻轻地问道：“住持，你刚才提到我以前一直在讲快乐，现在反而一直说痛苦，那么，请你告诉我，究竟是说快乐对呢？还是说痛苦对呢？”
快乐与痛苦都没有对错。云照禅师告诉众人的是：人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。
但是说来容易，不苦不乐的中道生活方式不是我们每个凡夫俗子都能轻易做到的，但这并不妨碍我们在有生之年去努力地追求。人这一生，快乐与痛苦总是相伴而生，若一味享受快乐，必然会在安逸的陷阱中丧失警惕；若长期沉溺于痛苦的深渊，又将在绝望的泥沼中无法自拔。生活总是苦乐参半的，不要期待只有快乐而没有痛苦，也不要偏执地认为人生毫无快乐可言。正视快乐的短暂，不回避痛苦的存在，在快乐中保持清醒，在痛苦时积极应对，这才是智慧的人生。
“对于有智慧的人来说，春天不是季节，而是内心，生命不是躯体，而是心性。”不苦不乐的中道生活也源自于内心的洒脱与淡定。一个人追求繁华容易，返璞归真却难；潇洒地享受快乐容易，坦然地面对痛苦却难。
人的心性就如一杯水，淡淡的清水里没有掺杂任何杂质，才能够长久地保持洁净的状态，一旦在水中放入了酸甜苦辣的调味剂，这杯水很快就会变质。人的思想也是，想法越多越复杂，就越容易变质；而甘于现实的人，能够坦然地面对所有的苦与乐，能享受不苦不乐的中道生活。
从容一生：一瞥一回眸的宁静与喜悦
孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。
——明·洪应明《菜根谭》
在我们看来，真正得悟之人，即使在纷乱尘世中，也能如风一般自由来去，正如明代文学家洪应明在《菜根谭》中所说“孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干”。即使整天吃饭，却从没咬到一粒米；即使整天走路，也没有踩到一块土。所谓事在人为，禅在人心。禅的智慧，是要运用到现实生活中的，而不光是在打坐的时候才用到禅。所以，滚滚红尘中，也可以修成正果，得到至上的正道。
水性向下流是众人皆知的常识，水汽上升，也是童叟皆晓的常识。但是，在这一升一降之间，是谁在做主呢？云水的升降，由自然做主，而人的一生，则由我们自己自由决定。很多人都在争论，出世和入世，到底怎样才能够更好地修行。有人认为只有完全脱离了生活的凡尘俗世，才能真正参禅修行，其实不然，参禅打坐首要是修“心”，不离入世，不废出世，所以，出世与入世并没有绝对的界限，它们是相辅相成，须臾不离的。
倘若一个人入世太深，久而久之，必将会陷入生活的繁琐和苦恼之中，并在现实的种种恩怨、情欲、得失、利害、成败、对错里纠缠辗转，难以超脱；反之，一个人如果只是一味地出世，一味地冷眼旁观、自恃清高，一味地不食人间烟火，不去做一点入世的、有利于社会的事情，这样的出世没有任何意义。其实，用出世的态度来做入世的事业，立足于尘世，却心怀着出世的人生追求，也能很好地修行。
无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到一个青年在池塘里造水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。
青年以一种羡慕的口吻说：“禅师，如果有一天我看破红尘，一定会跟您一样出家。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带我最了解水车的性质，全村的人都要靠这个水车提供水源，如果有人能接替我照顾水车，让我无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
无相禅师问道：“最了解水车的人，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎样呢？”
青年答道：“车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，水车不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，水车若完全离开水面也不能提上水来。”
无相禅师说道：“水车与水的关系不正说明了个人与世间的关系？如果一个人完全入世，纵身江湖，难保不会被五欲红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。”
无相禅师所说的正是应对俗世的最佳之法。其实，只要我们有一颗不断追求禅理的心，在哪里修行并不重要。古人云：“山高水自流，不为什么；无心云出岫，如来如去。”因缘如此，自然如此。这不正是诸佛菩萨的功德吗？
正是无心云出岫，学禅家做人处世，就要学习修一颗如来如去的从容心，所谓万花丛中过，片叶不沾身，不要太在乎生活里的是是非非。正如弘一法师所说：“要试图放宽心量，包容世间的丑恶。人家赞美我，我心生欢喜心，但不为欢喜激动；也许这欢乐之后，便是悲伤。人家辱骂我，我不加辩白，让时间去考验对方……”
行云流水，泽被群生，无住无着，无我无人，但确又是适如其时、适如其处、适如其分地或降为水，或升为云，且从容过好自己的一生，管他是水是云。
