二是《中庸》的形上理论为理学家建立自身的思想体系提供了借鉴。宋代以前，儒学在理论建构方面远不及佛教道家圆融精致，儒学的一个非常大的缺陷就是不足以穷性命之源，这使得儒家在与佛道斗争的过程中缺乏理论的根基，而《中庸》恰为理学家从形上方面建立自己的思想体系提供了借鉴。作为理学开山之祖的周敦颐，发挥了《中庸》中“诚”的观念，将“诚”作为超然于万物之上的本体，并以“诚”为核心建立起一套宇宙生成模式和道德修养理论。进而以“诚”的观念改造熔铸了道家的无极、太极等观念，从哲学本体的高度对儒家的伦理道德作了系统的论证。之后的二程又将天道、理作为世界的本体和人伦道德的基础，从思维方式上看，将天理提升到哲学本体的高度，实得益于《中庸》由天道推及人道的思维启迪。朱熹则继承了二程以“理”为本体的思想，建立了完整系统的理学体系。因此，理学体系的建立，完成了对先秦儒家伦理道德进行宇宙本体论的论证，而《中庸》在其中所起的作用是至关重大的。
三是理学家依据《中庸》阐发义理，促进了自身思想的完善。理学家主要是通过注释儒家的经典来阐述自己的思想的，而《中庸》作为一本“开示奥蕴，提挈纲维”的著作，恰给理学家发挥义理提供了广阔的余地，因而理学家纷纷为《中庸》作注，通过对《中庸》中许多重要范畴、问题的讨论，阐发自己的理学思想和建构自己的理论体系。比如《中庸》中的“诚”、“性”、“心”、“和”、“慎独”、“涵养”、“已发未发”、“道心人心”、“尊德性与道问学”等都成为理学家探讨的主要问题，对这些问题的论述构成了理学体系的基本组成部分，促进了理学思想体系的完善。
（二） 王献之《中秋帖》
《中庸》所倡导的“中和”思想，体现在艺术审美上则形成所谓的“中和之美”，这一审美取向对中国的艺术产生了重要而深远的影响，中国的书法、绘画、音乐等的创作与欣赏无不受到这一思想的影响，都不同程度地体现出中和之美。比如书法的创作，首先要求创作者在进行创作的时候，要保持一种“平和”的心态；在书写的过程中又要求笔笔中锋，要做到如“锥划沙”，如“屋漏痕”，要“藏头护尾，力在其中”；在行笔时又要求提按结合，不疾不涩，做到“留不长迟，遣不恒病”，写出的点画既要有骨又要有肉，骨显其力但又不能瘦骨嶙峋，肉表其态但又不能肥而无筋，最好做到“骨弱筋柔”，既体现力道，又要柔韧，要“曲而有直体，直而有曲致”，如此等等，无不体现了中庸的思想特征。再比如说绘画，中国的绘画艺术，无论是写意画还是工笔画都处处体现了中庸的思想，这在进行艺术创作时通过以下几对矛盾的关系可以体现出来，一是要求做到以形写神，形神合一，在写形与写神之间找到一个合适的结合，不能太似如写实，也不能不似如虚构，而是要做到似与不似之间；二是要求做到气韵生动，将具体因素与抽象因素相结合；三是要求做到墨分五彩，在色彩的真实与不真实之间找到一个相接点；四是天人结合，天人之间不再是自然比例的大小，而是要求天人的和谐统一。还有中国的传统音乐，也体现出了中和之美，“和”是对音乐的首要要求，至于声调的高低反而处于其次，比如说“乐在人和，不由音调”，要求“乐而不淫，哀而不伤”，要做到和谐适中；在音乐的功能上，不仅仅要求音乐给人以感官的愉悦享受，而且要通过音乐来调整人的情绪，调和人的心灵，使人的七情在音乐的协调下达到和谐，欧阳修就说：“七情不能自节，待乐而节之；至性不能自和，待乐而和之。”（《欧阳文忠全集》卷七十一）这不仅是对音乐功能的描述，也是对音乐创作上的一种要求。
（三）北京故宫
《中庸》中的一些主要思想，对中国建筑的影响也是显而易见的，可以概括为以下几个方面：
首先，《中庸》中“不中则不正，不中则不尊”的思想，直接影响了中国建筑在布局上的“尚中”原则和“以中为尊”的“尚中”意识，也就是在建筑的平面布局上集中体现出对中轴线的强化和运用，主要建筑布置在中轴线上或中央，次要的建筑物位于中轴线的两侧，呈严格的左右对称布局，次序井然。这种结构布局不仅成为中国传统的城市、宫殿、庙坛、庭院等建筑布局的主要模式，而且成为传统建筑组群的建筑模式。
其次，《中庸》中的“中和”思想，表现在中国建筑的模式上则不仅要求建筑要与周围的环境和谐，而且要求建筑本身的和谐。中国古代建筑的艺术效果主要依靠群体序列来取得，各部分之间形成丰富的空间序列，周围的环境与建筑主体之间、主体建筑与次要建筑之间，都形成一种错落而又和谐的结构布局；即使是单体建筑，其造型也都有一定的规格程式，如殿、亭等形制都由台基、屋身和屋顶组成，同时各部分之间都有一定的比例结构。因此，从宏观到微观、从远到近都形成了整体上的平衡。
再次，《中庸》中“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的“天人和谐”思想，影响了中国建筑对“天人合一”精神的追求。中国建筑非常注重建筑本身、环境和人三者之间的整体和谐，中国建筑以其特有的结构、色彩、线条、光影等，构成了有机的无限深远空间，人置身于其中，能够感受到与建筑、与周围环境的和谐相融。中国建筑正是受到“中庸”思想的影响，才形成了多姿多彩而又平衡和谐的建筑形象，并形成了世界上独具特色的建筑风格。（参见王琼：《试论中庸思想对中国传统建筑的影响》，载《当代经理人》（下旬刊）2006年第5期）
（四）《中庸》与中国传统医学
中国传统医学以阴阳平衡为理论基础，这与《中庸》的“中和”理论在本质上是相通的，无论从中医的理论还是实践，都可以看出“中庸”思想对其的影响。
第一，中医中有很多方剂在命名上就体现出中和的思想，如《鸡峰普济方》中有中和散、中和丸、和解汤、和解散、中和汤等，《医学入门》中有十味中和汤，《不居集》中有中和理阴汤，《岭南卫生方》中也有和解散，《活幼心书》中也有中和汤等等。这些方剂的名称所代表的意思就是通过对身体病症的调节而达到中和平衡的目的。
第二，“中庸”思想影响了中医的治疗原则和治疗方法。中医认为，人体产生疾病的根本原因在于阴阳失调，无论是阴胜还是阳胜都破坏了阴阳的相对平衡，而导致疾病，只有阴或阳“无过无不及”，人才能保证健康的状态。为此在治疗原则上就有“寒者热之，热者寒之，虚者补之，实者泻之”的指导思想，这就紧紧抓住了寒热虚实之间的辩证关系，通过运用温热药治疗实寒症或通过运用寒凉药治疗实热症，以达到“中和”的目的；而在治疗方法上就产生了所谓的“和法”，如成无己《伤寒明理论》中即说：“伤寒邪气在表者，必渍形以为汗；邪气在里者，必涤荡以为利。其于不外不内，半表半里，既非发汗之所宜，又非吐下之所对，是当和解则可矣。”也即通过和解与调和的方法，使半表半里之邪，或脏腑、阴阳、表里失和之症得以解除。
