第三，中庸思想影响了中医的方剂制方原则。在方剂学中有所谓“君臣佐使”的制方原则，也即“主病之谓君，佐君之谓臣，应臣之谓使”，这一原则深契中庸的思想，这就是将药性或功用各不相同的药物按照主次重新组合，从而达到更大地发挥药力的作用。清代医家徐大椿在《医学源流论·方药离合论》中说：“圣人为之制方，以调剂之，或用以专攻，或用以兼治，或相辅者，或相反者，或相用者，或相制者。故方之既成，能使药各全其性，亦能使药各失其性。”陈嘉谟《本草蒙筌》亦言：“凡药制造，贵在适中，不及则功效难求，太过则气味反失。”因为单味药对于某种疾病的功用或有太过，或有不及，甚至其本身具有毒性，而通过合理的配伍，调其偏胜，抑制其毒，以增强或改变其原来的功用，达到缓解其对人体的不利方面，而发挥其相辅相成或相反相成的综合作用，使不同的药物重新组合成一个新的有机整体。这也体现了《中庸》的“中和”原则。
第四，中庸的思想还深刻影响了中医的选药及对药剂量的确定。《圣济经》中云：“以中和之物，致中和之用，抑过而扬不及，损有余而补不足。”这成为古代医家临症的主要用药思想。以此思想为依托，在具体选药时又形成了诸多的具体方法，如寒****和法、宣降相和法、敛散相和法、升降相和法、动静相和法、润燥相和法、补泻相和法等等。在药剂量的选用上，要具体根据患者的年龄的长幼、病势的轻重、体质的强弱，以及选用之药药性和作用的强度等具体情况来确定，因为药剂量的过多或过少（也即过与不及），对于病症的治疗都不能起到理想的效果，故应在用药的量上做到适度适中。
除此之外，中医对煎药、服药、药后调护等都有一些具体的规定，但都无一例外地遵循了中庸的原则，如不同的药物煎药时间有不同的长短，时间过长或过短都不利于药效的发挥；服药的方法也要与具体病情的长短轻重相符合，太过或不及也都不利于病情。（参见袁冰、石东平：《略论儒家中庸思想对中医方剂学的影响》，载《中华医史杂志》2002年第1期）
除此之外，《中庸》还影响了中国人的行为方式、审美方式、思想观念等等。
（五）《中庸》的现代价值
《中庸》的思想有一部分是特定时代的产物，是为特定的时代服务的，但有的思想则是超越时代的，即使在今天仍然具有其积极的意义。因此，《中庸》仍然具有其现代价值，这主要表现在以下几方面：
其一，现代社会的高节奏、高效率不仅使个人时常处于身心紧张和疲惫之中，而且也导致了人与人情感上的疏远。现代高科技的飞速发展和现代化进程的加快，一方面使人的主体地位日益增强，但同时也导致了人与外物、人与自然关系的紧张对立。可以说这一切都是对和谐状态的破坏。在现在呼唤和谐、提倡构建社会主义和谐社会的背景下，《中庸》所提倡的“中和”观念恰可作为我们行动上的指导。“中和”的精神实质其实就是和谐，就自身而言，表现为自我的身心和谐；就自己与他人而言，表现为人际和谐；就人与外物的关系而言，表现为物我和谐；就人与自然的关系而言，则表现为人与自然的和谐。因此，在我们的行动中贯彻中和的思想，有助于缓解心灵的紧张，使身心和谐健康；有助于形成和谐的人际关系；中和思想还有助于消解人类中心主义，缓解人与外物、与自然之间的对立与紧张，对于解决当前的环境污染问题、物种灭绝问题等等都不无启发意义。
其二，“中庸”作为一种方法论，对于指导我们的行为仍然具有现实的意义。中庸的精神实质并不是折中主义，不是刻板地择取两端的中点，而是对具体行为无过、无不及的一种要求，是对最合适方案的一种选择，是适中，是对“度”的恰好把握。因此，中庸不是抽象的，而是具体的，中庸之道是一种智慧的行为方法，对于克服现实行为中的极端倾向和非此即彼的思想方法具有重要的指引和矫正作用。
其三，《中庸》提倡的“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的致“诚”之方，在现代可以扩展为普遍的求学问道之方，对于指导我们的学习仍然不无裨益。《中庸》中还提出了一些道德修养的方法，如“慎独”、“至诚”、“反求诸己”等，这些方法在今天仍然有助于我们提高自身的道德修养和提升自身的道德境界。
附：《中庸》精华语段
（一）天人
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
（二）中和
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
（三）中庸
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之（反）中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
子曰：“道之不行也，我知之矣：智者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
君子依乎中庸。遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
（四）诚
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。
诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。
（五）修身
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人。则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑。
（六）治国
凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。
在下位不获乎上，民不可得而治矣。
天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也，所以行之者一也。
延伸阅读书目
1.朱熹：《四书集注》，江苏古籍出版社，2005年。
2.萧兵：《中庸的文化省察——一个字的思想史》，湖北人民出版社，1997年。
3.徐儒宗：《中庸论》，浙江古籍出版社，2004年。
4.来可泓：《中庸直解》，复旦大学出版社，1998年。
5.高柏园：《中庸形上思想》，台北：东大图书股份有限公司，1988年。
6.毛宽伟：《中庸集义评释》，台北：文史哲出版社，2003年。
7.李宗薇等释，贾馥茗诠：《中庸释诠》，台北：五南图书出版股份有限公司，1999年。
8.吴怡：《中庸诚的哲学》，台北：东大图书股份有限公司，1984年。
9.陈兆荣：《中庸探微》，台湾：正中书局，1977年。
10.刘成纪：《中庸的理想》，中国人民大学出版社，2001年。
11.陈满铭：《中庸思想研究》，台北：文津出版社，1989年。
12.谭宇权：《中庸哲学思想研究》，台北：文津出版社，1996年。
13.于建福：《孔子的中庸教育哲学》，中央编译出版社，2004年。
