陆务观初娶唐氏，於母夫人为姑侄，伉俪相得而弗获於其姑，因出之；改同郡宗子。尝春日出游，相遇於沈氏园亭；唐以语赵，遣致酒肴。放翁怅然，为赋《钗头凤》词，题园壁云：“红酥手，黄藤酒；满城春色宫墙柳。东风恶，欢情薄；一怀愁绪，几年离索；错错错！春如旧，人空瘦；泪痕红鲛绡透。桃花落，间池阁；山盟虽在，锦书难；莫莫莫！”唐氏见而和之，有“世情薄，人情恶”之句。未几，唐快怏而卒。此《坚瓠集》所载也。而《文献通考》载放翁沈《园》二诗云：“城上危楼画角哀，沈园非复旧池台。伤心池下春波绿，曾逐孤鸿照影来！梦断香消四十年，沈园老柳不吹绵。此身行作稽山土，犹吊遗踪一怅然！”引刘後村《诗话》释之曰：“放翁幼婚某氏，颇倦於学。严君督过之，竟至仳离；某氏别某官。一日通（字必误）家於沈园，目成而已。晚年游园，感而赋之。”二书所载不同，而严君督过竟至仳离之事，揆之情理亦似不然。但刘後村、马贵与俱宋人，似宜得其实，而《坚瓠集》又不载所引何书。以情理而论，似迫於母命为近之，且事较後村所言为详。又他书有言“放翁前妻贤，於母为亲，而竟被逐；后妻不贤，而母喜之”，与此说相合。恨余家书少，不能为之细考也。
读书疑一则
“南有乔木，不可休息”息当为思
“南有乔木，不可休息”，“息”字当作“思”字。“休”字与下“求”字协韵。若作息字，既非如“只”、“且”、“之”、“兮”为语助字，又与下韵不协。若以休字为韵，则《诗经》又无此体。息字近思字，当为传写之误。
尚友堂文集
颉刚案
〔右文凡二十九篇，原不分卷，亦不分类。初意其分年，细检之亦非是（如《枝人》、《蠹人》两文相去十二年而骈列），盖随手裒集者。今次为二卷，以论学议古者为卷上，记事抒情者为卷下。虑原次之或有意义存焉，故注之於目以俟考。其书本无名题，称文集；杨静庵先生以《说诗》之名转名之，故今遂从而题曰《尚友堂文集》，谅亦九原所默许也。先生思想既锐，文笔尤肆，使其克享中寿，稍广交游，必将树赤帜於文坛。至其论古诸作，不啻一《考信录》之缩影。观其《书欧阳文忠公廖氏文集序後》曰：人不必皆明理而好以耳食；六经出於圣人，不幸而为异说所乱，後人不能辨其伪，而相传为圣人之言，信而不疑。”又曰：“欧阳公自谓“哀学者守经以笃信，而不知伪说之乱经”，为说以辍之，而以为後世必有同其说者，信可谓豪杰之士矣！余之为说多与之同，盖所见有不可昧者。”呜呼，何其似《考信录释例》之甚也！若其《书苏子瞻乐毅论後》云：“苏子瞻……言多不衷於理，……然不过见之偏而已；未有如《乐毅论》考据之不详也！……乐毅岂以百万之众，五年之久，专攻此二城而不下哉！盖五年之中积渐而下七十馀城，而二城者力尚未及下也。当是时，闵王在莒，田单在即墨；君之所在，人心必固，而单又能将，二城之不遽下，其理宜也。乌在其以仁义自误而不急攻哉！”此岂非《释例》中近视者读扁上字之喻所由取证者乎！其他若《朱子彭蠡辨疑》、《生民诗集傅办》，《三代考信录》中并承其说而不著其名，是知东壁著书，所接受於其弟者实不少，而惜夫零缣碎璧，未睹其全，弗获一证成之耳。惟《古文尚书考》一篇，东壁於《尚书辨伪》中云：“余弟……驳《孔氏经传》之伪，较顾、李两先生之说尤详。……《尚书考》中所征之书，所持之论，则余《源流真伪通考》中已悉备之。”未没其美。又《卦变辨》中，直斥卦变为穿凿支离之说，非《易》之本义；而东壁於《读易琐说》（《易卦图说》附）曰：“卦变之说，世多疑之。余谓朱子卦变之图所推或不尽合则有之矣，若谓无卦变之说则误也。”是为其兄弟二人立说之相违者。又《封建论》之目，《无闻集》中亦有之而阙其文，不审二人之言有异同否。至其辑大名诗文，记录魏郡故实，则《修梓乡文献引》及《与友人书》皆详哉言之，读者得以识其著作之苦心。而其抑郁傺之情，以文字代痛哭者，悉置於後方；读者与诗集比而观之，可知其悲之深矣。夫以先生之笃学，又沈潜於甲部，顾据《讷庵笔谈》所载，《十三经》家中仅有其半。东壁记弟事，谓其“性喜博览，一书未见如负芒刺於背。闻有异书，必求之；常历十馀人转相嘱。得观之，然後已。”以先生足迹不出乡里，魏县又遭漂没，其读书之难可见，而尚有此成就，虽不称其志，要已大足愧今之人享受十分之便利，迄不获一分之成绩者，先生亦可以瞑目矣夫！一九三五年四月二十五日记。〕
尚友堂文集
【卦变辨】
朱子《易本义》有卦变之说，盖因《彖传》“刚来而得中”，“柔进而上行”之类为之解。予以为不然。夫所谓卦变者，言本卦自某卦而来；然卦有六画，较他卦皆变也，而独以一二画为说，虽与《彖传》相合，乃因《彖传》而求他卦之合者以为证，其理非确然也。且六十四卦自《乾》、《坤》而外无不可谓之变者，而孔子乃独於此十馀卦著其变，而又有自一卦变而来者，自两卦三卦变而来者，参错不伦，必非孔子意也。夫卦变苟有其例，孔子《系辞》、《说卦》之论《易》义例详矣，而独无一语及之，乃忽於《彖传》中为其说，文义不明，茫无根据，孔子之言必不若是也。
然则所谓“刚来而得中”，“柔进而上行”者，其义何也？曰：此仍以卦体言而不可以谓之变也。盖孔子之意谓三阴三阳各自为体，阴与阴为类，阳与阳为类。其有一画不此之比而错入於阴阳之中，或本卦所以成者，则往往为之说，理本易晓。朱子不求之於本卦六画而求之於他卦，其亦过矣！
予请为悉数而条辨之。
《讼彖传》曰：“刚来而得中也”，谓二爻一阳不与上三阳相比，而独陷於二阴，为下卦中也。《本义》谓“刚来居二而当下卦之中”者，是也；谓“自《Т》而来”者，非也。
《随彖传》曰：“刚来而下柔。”谓初爻之阳不与四五两阳爻相比，而居二阴之下，所谓“随”也。《本义》谓“卦变自《困》九来居初，自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者兼之”者，非也。
《蛊彖传》曰：“刚上而柔下。”谓上爻一阳不与下二阳爻相比而居上，初爻一阴不与上二阴爻相比而居下也。《本义》引或谓“卦变自《贲》初上二下，自《井》五上上下，而自《既济》来者兼之”者，非也。
《噬嗑彖传》曰：“柔得中而上行。”谓五爻之阴不与下二阴相比而居五。《本义》谓“柔上行以至於五”者，是也；谓“自《益卦》来”者，非也。
《贲彖傅》曰：“柔来而文刚”谓二爻之阴不与四五二阴相比，而错居二阳爻之中也。又曰：“分刚上而文柔。”谓上爻之阳不居下卦二阳之中，而错居上二阴爻之上，如三阳，自中分其一以居於上，故谓之分也。《本义》谓“卦自《攒》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三；自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上”，是分字无说也。
《无妄彖传》曰：“刚自外来而为主於内。”谓初爻一阳不与上三阳相比而居於初，故曰“自外来”也。《本义》谓“自《讼》而变，九自二来而居於初”者，非也。
《大畜彖传》曰：“刚上而尚贤。”谓上爻一阳不与下三阳相比而居於上也。《本义》谓“自《需》而变，九自五而上”者，非也。
《咸彖传》曰：“柔上而刚下。”谓上爻一阴不与下二阴相比而居上，三爻之阳不居上而居三，去上卦而来为下卦之上也。《本义》引或谓“《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五”者，非也。
《恒彖传》曰：“刚上而柔下。”谓四爻一阳不居初而居四，去下卦而为上卦，初爻一阴不与上二阴相比而来层初也。《本义》引或谓《恒》自《丰》来，“刚上居二，柔下居初”者，非也。
《晋彖传》曰：“柔进而上行。”谓五爻一阴不与下三阴相比，而错居二阳之间也。《本义》谓“柔进而上行，以至於五”者，是也；谓“自《观》而来”者，非也。
《睫彖传》曰：“柔进而上行，得中而应乎刚。”谓五爻一阴不与三爻之阴相比而居於五也。《本义》谓“自《离》来者柔进居上，自《中孚》来者柔进居五，自《家人》来者兼之”者，非也。
《蹇彖传》曰：“往得中也。”谓五爻一阳不与三爻之阳相比而居於五也。《本义》谓“阳进居五而得中”者，是也；谓“自《小过》来”者，非也。
《解彖传》曰：“利西南，往得众也。”谓四爻一阳不与二爻之阳相比而往居於四也。又曰：“其来复古，乃得中也。”谓二爻一阳不与四爻之阳相比而来居於二也。《本义》谓“卦自《升》来，三往居四，而入於《坤》体，二居其所而又得中”者，非也。
《鼎彖传》曰：“柔进而上行。”谓五爻一阴不与初爻之阴相比，而上居於五也。《本义》谓“卦自《巽》来，阴进居五”者，非也。
《渐彖传》曰：“进得位，往有功也。”谓四爻之阴不与下二阴相比而上居於四，以下卦之一阴而上入於乾体，所谓“渐”也，所以为女归之象也，犹之《归妹》以阴而居於三而为“归妹”，《彖传》所谓“征凶，位不当也”。《本义》不得所以名《渐》之故，而谓“自《涣》来者，九进居三；自《旅》而来，九进居五”者，非也。
至《涣》与《升》与此似觉小异，然亦非卦变也。
《升彖传》曰：“柔以时升。”《本义》谓“卦自《解》来，柔上居四”，说似可信矣，然而非也。《升》与《萃》反对：《萃》者聚三阴於内也，《升》者升三阴於上也。《易》之道常欲阴在上而阳在下，故《坤》体在上：若《泰》、《谦》、《临》、《复》之类多吉卦，而《巽》下《坤》上者遂谓之《升》，馀一阴於下而升三阴於上。《升》者，积於上而其下升而不已之象，故曰“柔以时升”，《大象》曰：“君子以慎德积小以高大。”谓其日升日积而不已也。初六爻辞曰：“允升，大吉。”《小象》曰：“上合志也。”谓升者已多而在下者终亦必升也。皆本卦画之象以为言。而《本义》不解所以名《升》之故，於“柔以时升”注云：“以卦变释卦名，是谓卦自《解》来，柔上居四。”一爻之升而即可以名卦，若是则卦之名《升》者亦多矣！
《涣彖传》曰：“刚来而不穷，柔得位乎外而上同。”《本义》谓“自《渐》而变，九来居二而得中；六往层三，得九之位而上同於四”，说似可信矣；然而亦非也。《涣》之所以为《涣》者，非止风行水上而已也，亦有其卦画焉。以《乾》体之一阳而下入於《坤》体，以《坤》体之一阴而上入於《乾》体，阴阳解散，所谓“涣”也；而尤以****为主，排阳之一爻而使之下，故爻词曰：“涣其群也。”然则所谓“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”者，谓二爻之阳不与上二阳相比，而居二四爻之阴，入於外阴卦，得位而上同於五也。（“上同”犹之“不穷”，字无深意，犹曰“上入於乾体”云尔。）《本义》不求之卦画，得其所以名《涣》之故，而牵引卦变，於《涣》毫无所发明，乃谓“《彖传》以卦变释卦词”，何其误也！且谓“柔得位乎外而上同”为“六往居三，得九之位而上同於四”，则误之尤者也。（近代有吴世尚者，更定朱子《本义》，於此节下云：“以卦变卦体释卦辞，谓‘刚来而不穷’为卦变，‘柔得位乎外而上同’为卦体，而日以六居四，得位乎外而上同於五，”盖又本之朱子《语类》也。）
他若《泰》、《否彖辞》“大往小来”，“小往大来”，尤不可以卦变言。阳****小，此即《彖传》内阳外阴，内阴外阳之旨；不曰阴阳健顺而曰大小者，为占者言也。而《本义》乃谓“《泰》自《归妹》来，六往居四，九来居三；《否》自《渐》来，九往居四，六来居三，”不亦赘乎！
要之《彖传》之词，凡朱子所谓卦变者，实与《剥》之“柔变刚”，《谦》之“天道下济，地道上行”，《损》之“其道上行”，《益》之“自上下下”，《节》之“刚柔分而刚得中”，同类。自上而下者曰“来”，曰“下”，自下而上者曰“进”，曰“往”，曰“上”，皆即本卦六画之体言之，而非所谓卦变也。
夫卦变者，穿凿支离之说也。予所谓本卦者，明白易直之说也。朱子解书众矣，不喜为穿凿支离之说，而於卦变独不免焉，盖本先儒之说而未觉其失也。朱子又有《卦变图》，谓“《彖传》或以卦变为说。今作此图以明之。盖《易》中之一义，非画卦作《易》之木指也。”夫卦变之说由於後人误解，《彖传》何尝有一言及卦变乎！而曰“《彖传》以卦变为说”，是近於诬圣矣！且纳甲飞伏之类，《易》之说夥矣；推而广之，皆可谓《易》中之一义，而皆圣人所不道。朱子於纳甲飞伏之类不取以注《易》，而独取卦变者，何也？盖未知《彖传》之自有所谓也。呜呼，惜其不於本卦六画求之也！
【附杂说二条】
