柏拉图的美学论是与时代不可分割的。这主要表现在以下两个方面：一是哲学自身的演变。公元前6世纪，毕达哥拉斯提出了“美蕴藏于和谐和数形”。这以后经历了赫拉克利特、巴门尼德、苏格拉底，而到了柏拉图时代，美学已经从研究自然哲学向全方位的社会哲学扩展。二是伯罗奔尼撒战争雅典的失利，使得艺术与现实紧密结合。在戏剧领域，民主思想、控诉不义战争对城邦和平的损害，在当时大戏剧家欧里庇得斯的作品中表现得极为强烈。战争后期，艺术大变革更为强烈，曾经的高贵、恢宏、典雅艺术被细腻生动的人物刻画代替。
柏拉图美学论就是建立在这样的大背景之下的。柏拉图整体美学观念是鄙视大众艺术。他早年倾心于纯文学，对诗歌、戏剧极为青睐，由此他获得了很高的审美情趣。但当他成为一个独断的哲学家之后，艺术则成为他剔除的对象。他的政治乐园将这些他认为的“表象”一扫而光，剩下了他所谓的“属于心灵而非形体的美。”柏拉图的美学观深受其哲学思维影响，理念远远高于现实。而他的美学观则表现为贵族化的、武断的。
一、美的概念
柏拉图眼中的美，是矛盾统一的、和谐对立的、具体而又特殊。柏拉图最终将美概括为“永恒的善的意志的普遍性理念存在”。这是因为一件东西包含许多矛盾是他不可理解的。
“美的本质是什么？什么是美？”柏拉图和其他美学家一样首先对其展开讨论。《大希庇阿斯篇》中，柏拉图借苏格拉底之口对其进行讨论，认为美是具有美的具体事物（年轻的女人、母马、竖琴、汤罐之类具有美质的东西）；美是使事物显得美的材质（黄金、白银、钻石）；美是某种对精神的满足；美是恰当、有用、有益的物质；美是视觉与听觉引起的快感。
作为柏拉图的“代言人”苏格拉底的观点是：上述观点忽略了美的整体，只抓住美的某一方面，所以是不全面的。对于第一种观点，他说，“任何美的事物不在于它本身，而在于它的美”。这里显然是有表述上的错误的，因为按照柏拉图文法的意思，他就是在说“美之所以为美是因为它的美”——实际上，他的本意是“美来自于表现出的美感和美的性质”。美的东西和美本身一定是迥然不同的。按照赫拉克利特的相对观点说，美必然是对比产生的，而不是单一绝对的。例如汤罐和年轻女人比，自然是后者称得上美，前者变得毫无生动之处，但后者若和美神相比则自然又等而下之。但美作为永恒，本性是不变的。所以一件美的东西，不应该在固定范围内在某些人眼里为美，而在某些人眼里为丑。
“美是黄金，白银”，柏拉图借希庇阿斯之口称，一件不美的东西缀上黄金之后就变成美的了。这时，雅典已经成为古代希腊的第一大金库，提洛岛的黄金已经被秘密地搬运到雅典的一个地方。经历伯罗奔尼撒战争之后，斯巴达人破坏了雅典的政治、城垣，却无法磨灭雅典历史的光荣——据狄奥根尼·拉尔修所述，雅典的黄金被铸上雅典娜和猫头鹰的标志，在当时是成色最好的。对黄金的如此膜拜必然影响普通雅典人的审美观，但柏拉图批驳说：“所有的东西不一定都必须用黄金装点成，用黄金装饰的不一定都是美的……菲迪亚斯的圣灵雅典娜巨像所用的便不都是黄金——她毫无疑问是美的——然而除了盔甲是用黄金装饰的，其他都是彩色的大理石和水晶、紫玉雕刻成的……”黄金之所以让人觉得美是因为其中的固有性质与人的感觉契合，但美并不局限于某一质料和质料所构成的单一形式。
希庇阿斯说：“古往今来，包括一切大人物在内所能体会到的最高美感就是家里充塞着金钱，身体健康，长寿地活着，他的名字在全希腊广为传诵，得到人们的尊敬，父母死时可以举办隆重的葬礼，自己过世又有儿女为其操办隆重的葬礼。”美是否是自我满足？像喝醉了如羽化成仙一般呢？必须承认，直到今天，这仍然涵盖的是世界上大多数人梦寐以求的最高理想。但这完全是某种审美情趣的问题——柏拉图举出远古时代人类的例子，在黄金时代以前人们便不存在这样的美的情节，另外，希腊时代伟大的英雄们也没有这样的想法，这一点可以从征讨特洛伊城而埋葬在异乡的阿喀琉斯身上看到——人死时并不一定要归于故士。美不同于享受荣耀那样短暂，它是永恒地为任何时代所共识，它带来的满足，不是虚幻的，而是更稳定长久的、超越精神与物质的。
有益、正确、有用的东西称之为“美”，对吗？苏格拉底本人曾表述过类似的观点——“任何有用的东西，都可以被认为是美的或是善的，这完全是从它们带给我们生活上的有效性上去言说的”（这并不是柏拉图的表述，而是色诺芬在《回忆我的老师苏格拉底》中所说出的）。柏拉图同时列举了一个观点，“这必然是有道理的，因为我用木汤匙要强过金制汤匙，因为它至少不会泼洒汤，不会弄灭火，更不会打破汤罐。”在小苏格拉底的犬儒学派和斯多噶学派那里，这样的思想获得了延伸，无论是狄奥根尼的犬儒派还是伊壁鸠鲁派，都是鄙视发达的物质文明的，他们更多地追求简单而实用的纯生活。依照西门子的专利技术，一个人可能宁愿去观赏粗糙的史前石器，也不愿意接受后代精美的、装饰用的刀剑，因为他可以宣称，“那里面包含着更多单纯实用的成分”，这显然是与人类通有的被我们称为“喜新厌旧”的审美情趣相异。柏拉图显然抓住了“原始实用美学”的疵点，他说：“如果一件东西被好人斥为无用，被坏人视为恰当有益的，是否可以被称为美呢？……如果说美是善的原因，善是美的结果，原因和结果自然是不同的，就像父亲和儿子一样不能混同。”美与善紧密相连，但却游离于外，因为善是指导需要的最高端法则。
听觉、视觉引起的快感与美有什么差异和共通呢？这是大多数美的东西的特质，很难想象一件艺术品或其他的歌剧、舞蹈之类的精神享受品脱离了视听上的快感会被人赞颂。换言之，没有视听上的愉悦，美感自然也就不存在了。但这却不能把美和由听觉、视觉带来的快感联系在一起，因为首先就无法解决由“制度、法律带来的庄严和谐的美感，它们并不能带来视听上的快感”。柏拉图驳斥了“美的快感论”。在他看来，自然味觉、触觉、嗅觉也可以称为美感，但它们与视觉快感显然不同。
美是矛盾统一的、和谐对立的、具体而又特殊，既是外在的，也存在于精神之中。它游离且存在于世俗世界之外，它存在于从古至今的人类发展中，反映了各个阶级各个时代人们审美的普遍情趣。这样的观点可以由辩证法解释，但逻辑上却不合情理，柏拉图将美概括为“永恒的善的意志的普遍性理念存在”，他认为暂时的、肉体的、快感的不属于美。
二、美的和谐
柏拉图认为，和谐是事物美的主要特征，但它是取消了对立与差异的和谐，这与后代哲学家自黑格尔起建立的系统美学论是不同的，他们认为和谐源于矛盾的对立与统一，建立在不和谐的基础上。
“美必和谐”最初源于毕达哥拉斯的“数形智慧逻辑”，他认为“数”是宇宙间最具智慧、最美的，而“数”的最本质特征便是和谐。他认为圆形是一切建筑与雕塑中最基本的线形，球是一切立体中最美的，这都源于他的和谐论。在肉体上，和谐是生命的特色。身体的冷热、干湿像六弦琴的长短、粗细的矛盾对立。快感则是不和谐的反应，主要源于外界刺激。他们认为，和谐由十个始基构成。这种和谐论在古希腊是一种共识，我们也可以从古希腊的建筑和绘画上寻找到和谐论巨大的影响。
柏拉图亦深受和谐论的影响，同时他在其他方面也借鉴了毕达哥拉斯的学说，如数形理论。在《国家篇》中，苏格拉底讨论世俗艺术时说：“绘画、织布、刺绣、建筑、雕刻，以及各种具有制造性质的艺术，都是和谐的优美使然。”柏拉图显然把视听的重要艺术戏剧、诗歌排除在外；他采取毕达哥拉斯学派的数形逻辑，认为真善美不仅要存在于艺术和技艺之上，还必须体现在社会与人身上。苏格拉底在《国家篇》中曾说，凡是合理的社会，其结构必然为完美的数形结构，就像音乐一样，达到内部各种倾向、各种力量的高度和谐；在人的身体中，和谐的作用主要表现在“理智”、“情感”、“意志”三个方面的完美调和，正如音乐世界中高、中、低三种和弦的共同作用。“理智者理应是执政中最高端的，意志与情感应该处于被统治的地位，这是完美合乎理性的统治原则，依照这样的原则建立起的城邦政治必然是稳固的，绝对不会出现变乱等疏离现象，城邦的公民自然也就受到节制了。”这是柏拉图政治美学的最高理想，也是他以和谐美学治国的思想。
和谐说被柏拉图引入到政治理论和伦理学范畴中，这在某种程度上是受苏格拉底宣扬的节制、秩序人性统一论的影响。和谐在某种意义上便代表着人的自制，但也标志着失去了对立的因素，所以在现实中不可能有完全的和谐和自制出现。美的和谐说最初也非建立在现实中，而是空洞的和超现实的。
“阴阳人同体”是在《会饮篇》中的一个神话，这也是柏拉图为人自身和谐统一而制造的。柏拉图希望通过这个故事说明他的和谐美学论，说明人类本质上喜爱和谐，对和谐的事物会生出一种发自内心的愉悦，这印证了人憎恶分裂和对立，渴求融合与统一。在现实中人也是渴望这样，并把这种渴望看作是一种与生俱来的东西。
作为柏拉图的美的主要特征的和谐，是他剔除了对立与差异后的和谐，而且只是单一性的和谐（他完全否认了这种矛盾，在一系列对话中，他提出了差异和对立的非存在性，即理念论系统中有关官能世界是虚幻和变化的内容）。这样就完全架空了“和谐论”，使之建立在不真实的台阶上，失去了现实性，刨除了在审美领域里的本质特征。后代哲学家从黑格尔起便对这一原则提出了质疑，他们认为和谐源于矛盾的对立与统一，是建立在不和谐之上的。这种理论完全与柏拉图的理论相对，也更为现实合理。
三、美的感染力
美是有层级的，由此在审美时，也就有了差异。审美的过程便是灵魂升华的过程。柏拉图认为，审美是由低层到高层发展的，最终将达到对美的本质认识。
审美之间是存在差异的，柏拉图认为，只有哲学家才能识别理念之美与物质之美，因为哲学家到各种美的境地游历过，他们享受了理念之美带来的快乐，对物质之美并不向往。而对于一般人，他们没有经历理念之美，也就无从认识理念之美的快乐，只把具体事物之美看作是美的极限。在国家篇中，柏拉图指明卫国者的审美时说：“哲学家能够感受到真正的快乐，除此之外是感受不到真正的快乐的，都是一些虚假而快乐的映像……凡是感受理念之美并能够分清官能世界的美的人，他绝对淡化官能世界之美而倡导理性世界的美，这便是世界中惟一的清醒形式。”
对于一个哲学家的审美兴趣培养，柏拉图给以了具体的阐述。柏拉图在《会饮篇》中借苏格拉底之口说：“凡是想遵循正确的道理获得高度审美乐趣的人，就应该从自己幼年时代起，倾心向往美的形体，而后依照诱导走入正轨。他第一步必须从热爱某一美的形体开始，凭着美的形体孕育出美的道理，第二步就应该学会了解相互形体间的美必然是共通的。这就要求他能在许多个别美中窥见一切形体美的本质要素——假使这样，也只有那些愚昧不化的人才会弄不清形体美之中一切相似之处，他必将把专注转于他处，而不再拘泥单一的形体美了，否则就能感到他是多么的渺小。再进一步，他应该把心灵的美看作比形体的美更重要的形式，从而深深地爱慕另一个纵然形体上不甚美观者的美的心灵。再进一步的话，他应该学会考察和学习制度和行为的美，这种美也是和其他的美相贯通的，同时也使得他把形体的美看得更加淡漠，由此更进一步，他应该被各种知识所吸引，体会到真理存在的美。于是便走入广大的领域去领略美的存在，这时候，他在精神上就绝对不再是一个卑怯的奴隶，而成为了自豪的主人，他对于美的爱情使他心情振奋，像一个成年人一样专注于磅礴的海洋，凝神体察每一点细微变化，获得无限收获和欣喜，在胸臆间诞生出无数优美和崇高的道理，得到丰富的哲学思想。在这样的经历之后，他必然大彻大悟，汲取到惟一的至善至美的知识，接受到美的本原。”柏拉图为审美求知作出了具体的表述，他认为寻求一切伟大事物的本原都要经历这些步骤。这是柏拉图思想中十分重要的部分。
