这本书名叫《咒语》，是本看上去既美丽又古怪的书。里面配有丝绢印花的插图，而封面却是一幅玛雅荒野女性卡克塞尔的立体头像。书籍问世后，受到了全世界众多诗歌爱好者的好评，甚至就是一些专门研究玛雅文化的专家也对这本书大加赞赏。专门研究中美洲加勒比海地区人类学的罗伯特·拉夫林在看了《咒语》这样说：“通过这本书，我们看到了以前不曾见过的玛雅文化全景，那就是玛雅女性在整个文明中的作用。并且，更重要的是通过这本书，我知道了玛雅女性所擅长与喜欢的事情——诗歌。以前被忽略研究的玛雅女性，原来她们有的不只是生活的苦难与沉闷的信仰，她们还有诗歌，而这，却是她们强化自我与丰富感情的最佳武器，这是值得玛雅女性与读者一并高兴的事情。”
总之，通过这本书，我们可以看到别样的玛雅生活——玛雅女性制造的生活，物质与精神的统一。所以，如果我们武断地在看到别的玛雅资料之后就判断：玛雅的生活几乎是由地位高的男人编制的，那将是片面的结论。
生辰八字话玛雅
身为中国人，我们都知道：古往今来，生辰八字在中国人的生活中占有相当的地位，尤其是在古代，几乎所有的生活一切都离不开对生辰八字的参考。也就是说，冥冥之中大部分中国古人都相信天干地支的排列之中透着人生，在他们看来，人生是天注定的，命运有轨迹可循。
最典型的例子就是在对孩子的取名中。大多数古人在对孩子取小名时，为了能让孩子成功活起来不至于夭折，常取一些小猫小狗之类卑微的名字，而在大名的命名上，当然更是会参考生辰八字。例如：他们非常看重姓氏笔划、数理格局的命名学问，认为经过后天的称谓名字能补先天命相的不足。所以，缺水的很多取名为“森”，缺金的取名“鑫”，总之不一而足。而这在这点上，崇尚宗教的玛雅人和国人有很大的相似点。
玛雅人非常注重对后代的培养和关注，这一点从很多史料中都可以得以见证。父母由于对孩子的未来寄予相当大的希望，所以他们除了对孩子在平常生活中给予无微不至的照顾外，还会带着贡品去向神灵祈祷，希望神灵能保佑孩子健康、平安、有出息。而玛雅女性为了能怀孕，常常向祭司求助，而祭司会为“负责任”地为她们祈祷，并在她们的床铺之下为她们放置一个“制造孩子的女神”（Ixchel，怀孕与生育女神，伊希切尔）。
而这种信奉神的行为并不具有个性，相反，它是一种社会性行为，几乎所有的玛雅人都对神的信奉十分虔诚，都相信命运已经是由上天谱写好的了。
在危地马拉高地的卡克奇凯尔人（cakchiquel）中有这样一种信仰，他们认为每个人在哪天出生已经由上天决定，并且被注定了还有这个人一辈子的性情和命运，因为在此人出生的那天，一定会有一个对应的神灵从生到死地陪伴其左右。照这种理论来讲，那每个人一生都应该是平安的，为何还会出现有人平安有福，有人连连遭遇噩运呢？卡克奇凯尔人是这样解释这个问题的：神灵玉与神灵之间存在着爱恨情仇，一些神灵会爱着他需要守护的这个人，所以他会善待这个人，而另一些神灵则因为不喜欢守护的人而敌视他。
这虽然看起来是崇尚宗教的玛雅人过于痴迷信仰的表现，但是它也说明了一个问题：生活中的玛雅人更多地被动而活，因为在他们的观点中，上天已经将一切都注定了，他们任何的一点违背和改变命运都是对上天的不尊重。当然，我们不能简单地批判玛雅人生活的“迷信”、“不科学”，因为这不仅仅是一个“迷信与科学”的问题，而是玛雅人生活的一种方式。
玛雅人的一生，可以说完全是为宗教而生、为宗教而死。其实，这也是一种文化，并且还是一种很有影响力的文化，否则，玛雅文明也不会吸引那么多的人对它趋之若鹜。其实，很多人看待玛雅生活中的“宿命”，更多地是从理性的角度出发。这种生活方式类似于现代人对“生肖与命运”、“星座与人生”游戏的似信非信，都表达了一种人们渴望永恒的愿望，都是文化心理在作祟。
所以，古代玛雅人从摇篮到最后走进坟墓，都将一切附上了宗教色彩。所以，他们尊敬祭司，对神虔诚信仰，由祭司（占卜家）解释一切生活，还规矩地按照“神”安排的命运生活着。就算是进行各种各样的生活仪式，也不过是在履行他们作为“神”创造的人的责任。
生活中玛雅人最直接的表现就是取名，他们对刚出生的孩子，由祭司为其起名，而这个名字将完全地伴随着小孩子的整个童年时光。但这并不是简单的一个称为“称谓”的名字，它包含的远不止这些，因为命名的同时祭司还已经为孩子预卜了命运。当然了， 祭司的责任远不止决定小孩子的命运，他在为孩子命名的时候还包含了社会中上一代人对下一代人的希望，是一种文化上的综合行为。
生活中的玛雅人通常有三个不同的名字，还有些特殊的人甚至还会有第四个名字。在名字命名上，玛雅人再一次展现了他们的聪明，并不像今天的人们一样利用名区分性别，而是在前缀上就已经分开了性别。例如：男孩通常会在动物名、鸟类名、爬行动物名、树名等等之前冠上“阿”（Ah），像常见的玛雅男名阿豹（AhBalam）、阿羽（Ah Kukum）、阿晰（AhItzam）、阿乔（Ah Dzulub）就是使用的这种命名方法。而女孩的名字和男孩的不同之处只在于前面冠名的不同，女孩一般冠以“细”（Ix），常见女名有Ix Can，Ix Kukul，Ix Nahau等。
在玛雅社会中，男孩或女孩长到可以成婚的年龄要举行青春仪式，这点和古代中国的理解一样：男子到20岁举行冠礼，女子15岁则会行笄礼。只是玛雅人在这青春仪式上，除了进行礼节仪式，还有一个非常重要的内容：孩子们会在此刻获得父亲的姓氏。也就是说，玛雅还在在青春仪式之前都是只有名没有姓的。
玛雅人在婚后的名字包括父亲家族的姓氏以及母亲婚前娘家带来的外祖母的姓氏，这种姓氏虽然有些类似于中国古代的某某氏，但是还是有所不同。古中国的姓氏中先是夫家的姓氏，再是娘家的姓氏，而在玛雅的婚后姓氏中，女性从娘家带来的姓氏不是女性父亲的姓氏，而是外祖母的姓氏。
从中我们可以看出，在玛雅社会中，不同的名号具有不同的社会功能。而玛雅人在一生当中获得不同的名姓，是和他们本身的命运密切相关的，当在以后的人生中担任了一定的职责之后，他们的名字又会发生变化。所以，就这点来看，玛雅人的人生命名还是有其实在的文化意义。
玛雅婚俗小窥
崇尚宗教的玛雅人在婚姻上只能用“保守”形容，因为他们并不存在真正的“爱情”，而大多是听从父母之命，媒妁之约，且十分信仰这种方式。即使是两个人依照父母之命成了婚，在婚后的生活也极其平淡，连拥抱接吻之类外露的情感表达都不会存在，更别说我们常宣扬的“追求美丽的爱情”了。不过，如果非要说玛雅人并不懂得浪漫与爱情，这又是不对的，因为玛雅男女也有爱情，只不过他们表达爱情的方式，是以尽力履行各自在家庭中的职责而已。
而玛雅男女那听从父母之命的婚姻，也和古中国的童养媳制度非常地相似，他们一般还在孩子童年的时候，就由双方父母将婚事谈妥，等孩子到了适当的年龄即可举行正式的仪典，年龄上也要比我们常说的十八岁要早一些。
不知是因为玛雅人已经懂得了生物遗传理论还是别的什么原因，总之，玛雅人在娶妻上非常有讲究。首先，讲究的是 门当户对。其次，有很多的禁忌，也就是我们说的禁止近亲结婚。例如，他们规定同姓之间不可以通婚，妻子的姐妹、兄弟的寡妾，孀居的后母等也不能成为择偶的对象。
另外，在玛雅婚俗中有一项非常奇特的行为：婚前准女婿需要到丈人家当三年的“长工”，无偿为女方家里提供劳动。这一方面可以检测女婿的忠诚度，另一方面也对“一夫一妻”制有良好的促进作用。当然，在女婿当长工期间，岳父可以根据他的表现来决定是接纳他为自己的家人。如果对他不满意，随时可以将女婿赶走，而女婿对此却不得有怨言。并且，从此之后，这个被撵走的准女婿将成为聚居群落中“丑闻”的主角。
玛雅丧葬礼仪大观
对于玛雅的丧葬礼仪，这里很有必要大篇章介绍。因为从中，最能体现玛雅人的文化信仰与宗教信仰，也是我们现代人得以深入了解玛雅遗迹的最佳观察途径。
1.继承观念
继承观念上首先表现在玛雅的君王身上。他们由于十分重视王朝的延续和本人的后事，所以在生前的时候就会花很多的精力为后事做准备。首先，这种准备表现在制定宏大的计划并开始修建墓葬建筑上。其次，君主在考虑了自己的身后事之后，还会考虑到国家的未来——选择继承人。只是这些准备一般都会发生在君王年纪稍长之时，所以那些因病早逝，因战争而亡的君王，很少做好这些准备。
在继承人选择上，十分类似于古中国子继父业的原则，多是选择君王与他正式结婚的很多名女性中的其中一个所生的儿子（类似于古中国的王子），而决定权在君王手中。由于玛雅社会幼儿的死亡率较高，所以大多被选中作为继承人的孩子都已经度过了童年期。君王虽然也可以像古中国的一些君王一样，在有生之年就宣布退位将权力交给下一任领导者，但毕竟这样的行为在少数，大多数君王还是会选择在死后才让出王位。
这里有一个特殊的情况：君王在位期间即被杀死。那这时候，继承人就只能由其他人一起共同商讨决定。
2.死亡观念
玛雅人似乎并不惧怕死亡，资料显示，他们从来不避讳这个词，甚至连君王的名字中也会使用它。
但是，封建社会存在的那种对君主的尊敬还是普遍地存在于玛雅社会中，所以，当君王死亡时，虽然人们有时也会使用“kim或者cham”这一简单而直接表达死亡的说法，但是在纪念的碑文中，这种不避讳且并不尊重的用法却并不常见，人们还是倾向于使用一些比较隐晦而间接的表达方式。当然，玛雅社会中生活的人也和现代社会的人有很多的相似之处，他们常常会将这种比较直接的表达方式用到讨厌之人的身上。
3.灵魂观念
灵魂观念在各个民族的文化中有不同的表现形式，例如对信奉佛教的人来讲，灵魂就是存在于人体内的一种元神；而对于信奉基督教的人来说，灵魂是上帝赐予的，所以，如果要研究信奉宗教的玛雅人的灵魂观念，就必须要抛弃一切旧有的观念，正如研究玛雅文化德国民族学家Wilhelm E.Mühlmann就曾提到：“……要想揭示灵魂以及精神信仰这并不是一件容易的事情，因为研究者自身的宗教观念或者来自上古的灵魂观念会成为他们的障碍。”
理性分析的结果是：玛雅人将人的“气”看做灵魂，他们认为以肺部之气为主的气才是人类的灵魂表现形式。在这点上，他们甚至用了一种充满敬意的方式来表示这种气，即“花”。至于这个“花”字和普遍意义上的花有什么区别，这还需要有专家、学者的进一步考证。有时为了增强对领会的表达，他们会在花前加上“白色”、“纯洁”、“坚强”等词语修饰。
4.入殓和追悼
玛雅人在生活中对入殓和追悼还是十分地重视，这点可以从考古中的发现中予以证明。1994年，柏林民族学博物馆收集到的一个陶杯，在它的外部有两幅内容丰富的刻画。其中的一幅的内容是：一个死去的君王，被用布带捆扎成了9个结，放在一个担架上。要知道，9对于玛雅人来讲意义十分的重大，它们很多的建筑中都体现了这个数字，比如玛雅的一些中央金字塔的大台阶就有9层。其它和9有关的细节还有：玛雅文化中，他们创造的记事精准的日历中共有9个夜神。
接着上面提到的陶杯的内容。除了君王被捆扎之后放在担架上之外，在亡者躺着的上方刻画三个飘着的神灵，按照后世对玛雅文化的考证可知：中间那位神灵是太阳神，右边的是冥界的美洲豹神，左边那只猴子，则是地球神抑或土地神的象征。甚至，在 担架的头尾两端，还分别站着三个男人。通过细致地研究图画，我们可以看到，他们的脚都处于隔离生死两界的水中，而每个人做了一个不同的手势，其中前三个人手势的意义已经被后世解读：
第一种手势是：男人的一只手背贴在眼角、另一只则无力地垂下来，这和平常生活中人们“哭泣”的动作是一致的，特别是其中一人脸上的泪珠，对这种推论提供了强有力的支持。另外，在蒂卡尔（Tikal）高地一位名叫Ah Kkw的君王的墓室中，人们也可以推断得出这个结论，因为墓室中出土的骨雕制品上面，陪伴亡灵的人或动物也都做着和男人同样的姿势。
第二种手势有些特殊，是一只手臂弯过来搭在另一侧的肩头上，这在今天还可以从某些国家的礼节中看到，因此，专家们认为这是在表达玛雅人站在死去的君王身边“行归顺礼”。从中我们可以得出，君王的葬礼是十分隆重的。
第三种姿势相对比较简单，是一个人用双手蒙住了脸面，很像生活中人们因悲痛而哭泣的场景。
