菩萨未曾染著色,
受想行识亦如是；
不住一切诸三昧,
所有功德悉迥向。
——《华严经卷四十》
世间充斥着欲望、诱惑、困扰，一不留心便会陷入人生的困境。即使是终日颂读禅经也未必能够寻到安宁，关键在于清心，心静则万事宁。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅而是在折磨自己的身体。”
弟子们都感到迷茫。
慧能禅师接着说：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎样才能去除妄念、不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨。心生智慧，无处不是乐土；心生愚痴，处处都是苦海。”
禅师的话唤醒了弟子们，他们终于醒悟。
在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，生命的本源也就是生命的终点。财富、成就名位和功勋对于生命来说只不过是灰尘与飞烟，而心乱就是因为身在尘世，心静则是因为身在排中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。
从前有位佛教徒，天天手持鲜花到寺院去供拜佛像，坚持不懈，从不间断。
寺院里的无法禅师看在眼里，喜在心间，称赞他道：“你常用鲜花供佛，来世一定会得端庄福报。”
这位佛教徒听了非常高兴，便问无法禅师：
“大师，我到寺院用鲜花供佛，每次心中如同甘露冲洗般的清净。可是，在家中我又往往被冗杂的家事搅得心神不定，在街市间往往被尘嚣搅得神志不清。请大师启迪，怎样才能使我常保清净呢？”
无法禅师反问他：“那么你知道如何使得鲜花长期保持鲜活吗？”
“那容易呀！只要天天换水，去掉烂梗，花朵就能保持鲜活了。”
无法禅师满面笑容：“那就对了，要让自己的心常保清净，就和你说的情形相似！要想净化身心，就要领悟到其中的道理。”
这位佛教徒顶礼谢过大师：“大师德高望重，能够让我顿悟，我今后一定常来寺院向大师请教，还想搬到寺院，住上一段时间，过过修行生活，并分享鼓钟梵呗的清净日子。”
无法禅师敛住笑容，指着这位信徒说：“你的身体就如同寺院，你的双耳就如同菩提，你跳动的脉搏就如同钟鼓，你的胸腔呼吸就如同梵呗，你的言辞举止间无处不可以清净。为什么一定要执著于寺院的形相，非要住在寺院修行呢？修行重在修心呀！”
修心才能修道，光讲究形式，内心得不到一点清净，如何能求得佛法。万事皆空，唯有心存。万事皆存，唯有心静。
一次印宗和尚正在堂上讲法，下面数百名僧众鸦雀无声，认真听讲。这时一阵清风吹来，门外几面幡旗迎风招展，两个小僧看在眼里，不禁争论起来。
一僧说：“风吹幡动。”
另一个说：“你错了，是幡在动，与风何干？”
“不对，风不吹动，幡自己会动吗？”
“那你又错了，清风吹来，那大殿怎么不会动呢？”
两个人的争论引起了印宗禅师的注意，他停止了讲法，微笑着静听弟子们辩论。
弟子们看到禅师的注意力也被吸引过来了，于是大家纷纷争着讨论这个问题。有的说风动，有的说幡动，争得不可开交。这时坐在大殿角落里的一个小和尚站了起来。
他对众僧说：“你们不要争了。不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”
他话语一出，立刻惊呆了众僧。这时印宗禅师也微微点头，向他投来了赞许的目光。
这个人就是后来禅宗的六祖慧能。
风动或幡动都有自己的道理，都说出了问题的一个方面，然而最根本的还是他们的心中对外物起了念头。
