遇事详观察，
勿行莽撞事。
否则恩爱隔，
终生不堪苦。
——释迦牟尼
禅宗讲究理性，不主张莽撞行事。任何事情必须三思而后行，不可急躁，平心静气地看待问题，解决问题。
有个人因为笨，所以很穷，可是他运气好。一次下雨的时候，围墙被雨冲倒了，他居然从倒了的墙里挖出了一坛金子，因此他一夜暴富。可是他依然很笨，他也知道自己的缺点，于是就向一位禅师诉苦，禅师告诉他说：“你有钱，别人有智慧，你为什么不用你的钱去买别人的智慧呢？”
于是这个愚人就来到了城里，见到一个僧人，就问道：“你能把你的智慧卖给我吗？”僧人答道：“我的智慧很贵，一句话1000两银子。”
那个愚人说：“只要能买到智慧，多少钱我都愿意出！
于是那个僧人对他说道：“遇到困难不要着急处理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了。”
“智慧”这么简单吗？”那人听了将信将疑，生怕僧人骗他的钱。僧人从他的眼睛中看出他的心思了，于是对他说：“你先回去吧，如果觉得我的智慧不值这些钱，那你就不要来了，如果觉得值，就回来给我送钱来！”
当夜回家，他昏暗中发现妻子居然和另外一个人睡在炕上，顿时怒从心生，拿起菜刀准备将那个人杀掉，突然想到白天买来的智慧，于是前进三步，后退三步，各三次，正走着呢，那个与妻同眠者惊醒过来，问道：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚人听出是自己的母亲，心里暗惊：“若不是白天我买来的智慧，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就给那个僧人送银子去了。
理智是一切力量中最强大的力量，是世界上唯一自觉活动着的力量。生活中肯定会有许多误会，但是在误会面前你是怎么处理的呢？遇事三思而后行，才不会对人对已造成伤害，否则，草率从事肯定会使自己遗恨终生。
在遥远的古代，瓶沙王先祖执政时，惩罚罪犯的方法很简单：如果抓住了盗窃贼，就用手掌拍他的头顶，这样他就觉得非常惭愧，从此以后就不会再去偷鸡摸狗了。
在瓶沙王父亲执政时，惩罚罪犯的方法发生了很大的变化：如果抓到盗窃犯，就将他们赶出城门，这样他便会感到十分羞愧，从此以后也就不再偷东西了。
瓶沙王执政后，惩罚罪犯的方法又变了：如果抓到了盗窃犯，就将他逐出国境。当时有个惯偷，先后被逮住了七次，驱逐了七次。可是他贼心不改，本性难移，竟然走上了杀人抢劫的道路。负责治安的官兵第八次抓住他以后就把他押到瓶沙王宫殿，要求国王给予重判。
瓶沙王听说这罪犯屡教不改，罪恶滔天，就非常气愤。下令斩掉此人的小手指以示惩罚。执法官深知瓶沙王优柔寡断，得令之后就立即行刑了。
果然，瓶沙王下了命令之后，就犹豫起来，心想：“这样做会不会非常残忍？我即使咬一下自己的手指都痛，那罪犯怎么受得了切去小指的痛苦！”于是他立即下令撤回对于那个罪犯的惩罚，得知惩罚已经被执行之后，瓶沙王又是痛苦又是矛盾不得不带着疑问去找释迦牟尼。
瓶沙王对释迦牟尼说道：“我执政时期，恶人越来越多，我作为一国之君，无法教化臣民遵守法制，反而做出了斩人手指的决定。我深感自己道行不够，所以请世尊教诲。”
释迦牟尼听了瓶沙王的倾诉，便对他说：“治理国家一定要有法度，不能够无休止宽大，当然也不能够穷凶极恶地用刑。就以惩戒盗窃犯来讲，应该按照偷了多少次，偷了多少财物划分不同的等级进行处罚。要量刑得当。这样对罪犯也能够具有惩戒作用。”
瓶沙王回去之后，释迦牟尼的弟子非常困惑地问师父：“瓶沙王为何如此胆小怕事，连惩罚罪犯都不敢？”
释迦牟尼说：“那是有原因的。”于是就对弟子们讲述了瓶沙王前生的故事。
瓶沙王前世是一个婆罗门。他的妻子一直没有为他生孩子，于是他们就领养了一个名叫那俱罗的孩子。一家人和和睦睦。后来，他的妻子终于生了个儿子，他们对收养的孩子就有了些微妙的感情变化。
一天，婆罗门夫妇出门做工，便关照那俱罗好好照顾弟弟。
小儿子长得白白胖胖，没想到身上的香味引来一条毒蛇。那俱罗发现之后奋不顾身地扑上前去，杀死了这条蛇。
碰巧这个时候，婆罗门夫妇回到了家中。婆罗门远远见到那俱罗手中握着一把刀，身上血迹斑斑，而小儿子背对着自己躺在床上一动不动，以为那俱罗杀了他的小儿子。盛怒之下，婆罗门不分青红皂白，气急败坏地拿起手杖朝那俱罗敲了过去，可怜那俱罗来不及声辩就一命呜呼了。
这时小儿子的哭声惊醒了他，他突然发现小儿子并没有死，床角旁边是一条被砍死的毒蛇，方才明白过来是那俱罗救了他的小儿子。婆罗门悲痛欲绝，从此后悔莫及。
理性把一个人提高到差不多与天使同等的地位，当一个人抛开了他的理性，他的杂乱的心灵可以使他堕落到比野兽还要更为残暴的地步，没有理智的支配，任何事物都不会持久。
